Преображенський собор у Дніпрі: церква, яка пережила свої імперії

Метью Періш

Четвер, 29 жовтня 2026 року

В Україні є будівлі, історія яких здається майже неймовірно складною, адже вони пережили стільки змін урядів, ідеології та національної ідентичності, що здається, що вони належать одночасно до кількох різних цивілізацій. Спасо-Преображенський собор, що стоїть на Соборній площі в центрі Дніпра, є однією з таких будівель. Його елегантні жовті стіни, білі класичні колони та чудовий золотий купол приховують історію імперських амбіцій, політичного розчарування, революційного насильства, релігійних переслідувань та духовного воскресіння. У країні, яка переживає чергову жахливу війну, його збереження набуло значення, яке його початкові будівельники навряд чи могли собі уявити.

Собор займає чільне місце в одній з найважливіших історичних частин Дніпра, оточений деревами та залишками монументального міського ландшафту, задуманого наприкінці вісімнадцятого століття. Його архітектурні пропорції напрочуд стримані для будівлі, покликаної уособлювати славу імперії. Шестиколонні іонічні портики, трикутні фронтони, круглий барабан, що підтримує головний купол, та струнка дзвіниця нагадують архітектурну мову Стародавньої Греції та Риму, а не більш знайомі середньовічні традиції православного церковного будівництва. Проте загальний ефект безпомилково церковний, поєднуючи раціональність європейського неокласицизму з духовною символікою східного християнства.

Щоб зрозуміти цей собор, потрібно почати з надзвичайних амбіцій Катерини Великої та її улюбленця, князя Григорія Потьомкіна. Наприкінці вісімнадцятого століття Російська імперія розширювалася на південь на території, які раніше були предметом боротьби між Османською імперією, Кримським ханством, українським козацтвом та різними іншими політичними владами. Потьомкін уявляв собі створення величезної нової імперської метрополії на Дніпрі, міста, яке символізувало б перетворення цих щойно завойованих земель на південне серце великої європейської імперії. Місто отримало назву Катеринослав, або Слава Катерини, а його задуманий собор мав стати однією з найвеличніших релігійних споруд православного світу.

У масштабі амбіцій Потьомкіна було щось майже фантастичне. За свідченнями тогочасників, запропонований собор мав перевищити висоту базиліки Святого Павла за міськими стінами в Римі, одного з найвидатніших пам'ятників раннього християнства. Початковий проект, розроблений французьким архітектором Клодом Жеруа, передбачав споруду, значно більшу за ту, що зрештою з'явилася. Метою було не просто забезпечити місце для богослужіння мешканців. Вона мала встановити монументальне утвердження імперської влади, проголошуючи через архітектуру, що Російська держава здобула постійне і нібито провидінням місце на північних берегах Чорного моря.

20 травня 1787 року Катерина II прибула для участі в урочистому закладенні наріжного каменя собору. Її супроводжував імператор Священної Римської імперії Йосип II, який подорожував під вигаданим титулом графа Фалькенштейна, разом із надзвичайним зібранням аристократів, дипломатів та імперських чиновників. Катерина заклала перший камінь у фундамент, Йосип — другий, а Потьомкін — третій. Церемонія мала на меті започаткувати новий чудовий розділ в історії європейської імперії, що супроводжувалася вишуканою театральністю, якою прославилася знаменита подорож Катерини на південь.

Йосипу II традиційно приписують іронічне спостереження. Він нібито зауважив, що Катерина заклала перший камінь, а він – другий і останній. Чи були ці слова саме тими, що записали наступні історики, менш важливо, ніж історична реальність, яка надала їм такого резонансу. Величезний собор, задуманий Потьомкіним, так і не був завершений, і протягом десятиліть фундамент стояв як пам'ятник відстані між імперською уявою та практичним урядуванням.

Причини були частково фінансовими, а частково політичними. Війна з Османською імперією відволікла ресурси від архітектурної екстравагантності, а смерть Потьомкіна в 1791 році позбавила проєкт його найпалкішого покровителя. Сама Катерина померла в 1796 році, і політика її наступників не завжди відображала її амбіції. Катеринослав залишався порівняно скромним провінційним поселенням, а не імперською столицею, якою його мріяли його засновники. Величний собор, який мав уособлювати собою постійний тріумф російської імперської цивілізації, існував переважно як колекція покинутих фундаментів.

Лише у 1830 році розпочалося серйозне будівництво будівлі, яку можна побачити сьогодні. Новий собор був побудований за набагато скромнішим проєктом, розробленим на початку ХІХ століття архітектором Андреяном Захаровим, також відомим своєю роботою над Адміралтейством у Санкт-Петербурзі. Завершена споруда була приблизно в шість разів меншою за початковий проєкт, а її архітектурна стриманість відображала економічні реалії губернського управління, а не безмежні амбіції катерининського двору. Його остаточно освячили у 1835 році, майже через півстоліття після початкового урочистого фундаменту.

Однак менший собор мав архітектурну гідність, якої покинутий імперський проєкт міг би ніколи не досягти. Його жовто-білий екстер'єр, гармонійні пропорції та елегантні колонади надавали місту духовного центру, який не був ні химерним, ні гнітючим. Головний купол пропускав світло в інтер'єр, організований навколо православної літургії, а допоміжні вівтарі були присвячені святій Катерині та святому Миколі Чудотворцю. Його високе розташування забезпечило собору важливу віху в міському ландшафті, що розвивався, пов'язуючи повсякденне життя мешканців Катеринослава зі складним походженням міста.

Протягом дев'ятнадцятого століття собор поступово набув значення, дещо відмінного від того, яке спочатку задумували його імперські покровителі. Він став місцем для хрещень, вінчань, похоронів та релігійних церемоній, що знаменували собою етапи звичайного людського існування. У його межах ховали єпископів, а публічні молитви та релігійні святкування відображали зростаюче комерційне та промислове значення Катеринослава. Який би грандіозний політичний символізм не намагалися нав'язати будівлі Катерина та Потьомкін, вона дедалі більше належала поколінням мешканців, які молилися в ній.

Цей процес ілюструє дещо важливе щодо взаємозв'язку між архітектурою та національною ідентичністю. Будівлі можуть бути зведені правителями з ідеологічною метою, але їхнє значення не назавжди визначається намірами їхніх засновників. Церква, спочатку задумана як пам'ятник імперським завоюванням, може стати протягом наступних поколінь сховищем місцевої пам'яті та особистої прихильності. Російське імперське походження собору є незаперечною частиною його історії, але воно не може вичерпати його значення для українського міста, в якому він стоїть.

Більшовицька революція започаткувала набагато руйнівніший розділ. Радянська влада розглядала організовану релігію як ідеологічного суперника, особливо коли релігійні установи зберігали лояльність, традиції та колективну пам'ять, які не можна було легко підпорядкувати Комуністичній партії. Церкви по всій Україні конфісковували, оскверняли або зносили, а духовенство зазнавало ув'язнення, переслідувань та страт. Преображенський собор не оминув цю ширшу кампанію проти релігійного життя.

У 1930 році влада закрила собор для богослужінь і перетворила його на антирелігійний музей. У цьому рішенні є особливий історичний абсурд, оскільки та сама будівля, яка спочатку була спроектована для проголошення святості імперського православ'я, тепер використовувалася для демонстрації нібито інтелектуального банкрутства християнства. Її архітектурна велич збереглася, але її духовне призначення було навмисно змінено на протилежне. Радянська держава, яка офіційно проголосила наукову неминучість звільнення людства від забобонів, привласнила священний простір для просування власних світських переконань.

Дзвіниця собору втратила свій первісний шпиль, який на деякий час замінили флагштоком із радянським червоним прапором. Символізм навряд чи міг бути більш чітким. Там, де колись хрест спрямовував увагу вірян до неба, емблема революційної політичної влади тепер мала домінувати над горизонтом міста. Проте собор пережив пропозиції щодо знесення, що було щасливим результатом у країні, де багато подібних архітектурних пам'яток повністю зникли за сталінського періоду.

Під час німецької окупації Дніпропетровська у Другій світовій війні релігійні служби на деякий час відновилися під керівництвом Української автокефальної православної церкви. Цей складний епізод не слід романтизувати, оскільки нацистська окупація принесла жахливі звірства місту та його мешканцям. Тим не менш, тимчасове відновлення богослужіння продемонструвало збереження релігійних традицій під послідовними шарами ідеологічних репресій. Після повернення радянської влади у 1943 році собор знову закрили, а значна частина його релігійного інтер'єру занепала або була зруйнована.

Повоєнне ставлення до будівлі було особливо ганебним. Протягом певного часу колишній собор служив складом для паперу, що належав місцевій видавничій галузі, а його пошкоджена архітектура була залишена на самому початку руйнування. Зрештою, його історичне значення було визнано, і реставраційні роботи, проведені протягом 1960-х і 1970-х років, повернули більшій частині екстер'єру колишній вигляд. Золотий купол знову став визначною рисою міського пейзажу, хоча будівлю не відновили до її первісного релігійного призначення.

Натомість радянська влада створила Музей історії релігії та атеїзму. Відвідувачі могли побачити маятник Фуко під куполом собору разом з експонатами, пов'язаними з науковим прогресом, дослідженням космосу та іншими темами, покликаними продемонструвати перевагу матеріалістичних пояснень Всесвіту. Це поєднання було вражаючим: будівля, створена для уславлення можливості божественного одкровення, використовувалася для того, щоб навчити своїх відвідувачів нібито перемоги людського розуму над релігійними віруваннями. Однак сама будівля залишалася красномовним нагадуванням про те, що ідеологічні системи можуть зникнути, тоді як архітектурні вираження старих вірувань продовжують викликати повагу.

З розпадом Радянського Союзу та відновленням Україною незалежності у 1991 році собор вступив у новий етап свого існування. На початку 1990-х років будівлю було повернуто для православного релігійного використання, а подальша реставрація мала на меті повернути їй церковний характер. Значна частина оригінального інтер'єру була втрачена, тому реконструкція неминуче передбачала компроміси, зокрема відтворення іконостасу з використанням збереженої історичної фотографії. Тим не менш, повернення богослужіння стало надзвичайним поворотом у рішучості радянської влади виключити релігію з суспільного життя.

Сучасне церковне становище собору не зовсім просте. Він належить Українській православній церкві, установі, історично пов'язаній з Московським патріархатом, хоча ця церква проголосила свою незалежність від Москви після повномасштабного вторгнення Росії в Україну у 2022 році. Українська влада поставила під сумнів справжнє розірвання цих інституційних зв'язків, а законодавство, прийняте у 2024 році, обмежує діяльність релігійних організацій, пов'язаних з Російською православною церквою. Суперечка, що виникла в результаті цього, порушує складні питання щодо релігійної свободи, національної безпеки та належного співвідношення між духовною владою та політичним суверенітетом.

Ці питання не можна просто вирішити, покладаючи колективну політичну відповідальність на пересічних віруючих. Громадянин України, який заходить до собору, щоб помолитися за сина, який служить на фронті, за одужання пораненого родича чи за душу померлого близького, не обов'язково робить заяву про церковну юрисдикцію. Розмежування між релігійними переконаннями окремих вірян та політичною поведінкою церковних ієрархій є суттєвим, особливо під час війни, в якій Москва намагалася привласнити мову православного християнства для виправдання військової агресії. Духовну спадщину України не слід плутати з імперськими амбіціями тих, хто прагнув контролювати її.

Дійсно, однією з найбільш тривожних характеристик війни Росії проти України було посилання на релігійну цивілізацію як пояснення знищення сусіднього християнського суспільства. Російська політична та церковна влада часто представляла військову агресію своєї країни як захист нібито єдиного історичного та духовного світу. Однак українські православні християни, незалежно від того, чи пов'язані вони з незалежними українськими церковними установами, чи з громадами, раніше пов'язаними з Москвою, були серед жертв російських ракет, безпілотників та артилерії. Суперечність між риторикою духовної єдності та реальністю військового насильства навряд чи може бути глибшою.

Дніпро особливо гостро переживає цю суперечність. Місто стало незамінним центром військової медицини, гуманітарної допомоги, промисловості та переміщення людей, переміщених через бойові дії на схід. Російські атаки на його житлові райони та цивільну інфраструктуру неодноразово приносили смерть і руйнування мешканцям, які займаються переважно звичайними справами життя. У цьому середовищі постійна присутність собору пропонує певну форму історичного заспокоєння не тому, що його стіни можуть захистити людей від сучасної зброї, а тому, що він уособлює безперервність цивілізації крізь послідовні періоди політичної катастрофи.

Присвячення собору Преображенню Спасителя надає цій історії ще більшого богословського виміру. Згідно з євангельськими оповідями, преображення Христа на горі явило Його божественну славу трьом Його учням: Петру, Якову та Івану. Його вигляд перетворився, одяг став сяючим, і учні отримали уявлення про реальність, що виходить за межі звичайних людських можливостей сприйняття. Ця подія займає особливо важливе місце у східнохристиянському богослов'ї, оскільки вона представляє можливість того, що людське існування може бути освітлене божественною благодаттю.

Преображення Господнє — це не просто заміна одного на інше. У християнському богословському розумінні воно стосується розкриття глибшої духовної реальності через перетворення того, що вже існує. Матеріальний світ не обов'язково відкидається, а навпаки, може стати засобом, за допомогою якого розкривається щось трансцендентне. Ця концепція пропонує цікавий погляд на власну архітектурну та політичну історію собору, оскільки будівля неодноразово трансформувалася, не втрачаючи своєї суттєвої фізичної ідентичності.

Імператорський пам'ятник Катерини став провінційним собором. Провінційний собор став радянським музеєм атеїзму, потім занедбаним складом, потім відновленою історичною пам'яткою і, зрештою, знову місцем християнського богослужіння. Місто, що його оточувало, зазнало трансформацій порівняного масштабу, змінюючи свою назву, економіку, соціальну структуру та політичну ідентичність. Однак кожне наступне покоління успадкувало щось від попередніх, навіть коли воно намагалося зректися їхніх ідеологічних припущень.

Тут також є ширший урок про збереження української культурної спадщини. Історію України не можна звести до простого наративу, в якому все, що було збудовано за іноземного правління, має вважатися чужим. Українські міста містять будівлі, створені за часів Речі Посполитої, Габсбурзької монархії, Російської імперії та Радянського Союзу. Ці споруди є частиною історичного досвіду українського народу, навіть коли політична влада, відповідальна за їх будівництво, проводила політику, ворожу українським національним прагненням.

Правильною відповіддю на цю складність не є ні історична амнезія, ні некритичне шанування імперської архітектури. Натомість, це розуміння обставин, за яких створювалися такі будівлі, визнання несправедливості, пов'язаної з цими обставинами, та визнання наступних поколінь, які надали будівлям нового значення. Преображенський собор можна оцінити як видатний зразок неокласичної архітектури ХІХ століття, не приймаючи імперського політичного проекту, який спочатку його надихнув. Його можна зберегти як частину національної спадщини України саме тому, що історія нації включає її досвід іноземного панування та її остаточне звільнення від нього.

Є щось особливо зворушливе в контрасті між зовнішнім виглядом собору та насильством навколишнього історичного досвіду. Його впорядковані колони, симетричні фасади та золотий купол натякають на стабільність, гармонію та сталість. Однак майже все, що пов'язано з його будівництвом та подальшим існуванням, зазнало руйнувань. Правителі, які його задумали, зникли, імперія, яка його фінансувала, розпалася, революційна держава, яка намагалася знищити його релігійне призначення, розпалася, а сучасне місто, що його оточує, знову змушене зіткнутися з можливістю національної катастрофи.

Тим не менш, собор стоїть. Його збереження не є доказом того, що історія неминуче рухається до справедливості, ані того, що релігійна віра гарантує захист від страждань. Двадцяте століття надає безліч доказів протилежного, а двадцять перше століття вже завдало Україні ще більш жахливих ран. Те, що демонструє ця будівля, є чимось скромнішим, але, можливо, важливішим: люди можуть зберігати та відновлювати форми краси, сенсу та колективної пам'яті навіть після того, як потужні політичні системи намагалися їх знищити.

Тому Спасо-Преображенський собор заслуговує на те, щоб його розуміли як щось більше, ніж просто привабливий історичний пам'ятник у центрі Дніпра. Він є фізичним вираженням надзвичайних трансформацій, через які пройшла Україна, та постійної боротьби за визначення того, які частини минулого слід зберегти, а які політичні припущення слід відкинути. Його золотий купол не належить ні виключно імперським амбіціям Катерини Великої, ні ідеологічним переконанням Радянського Союзу. Він належить історії міста та людям, які його успадкували.

Зрештою, найдоцільніше тлумачення собору можна знайти в богословській ідеї, від якої він отримав свою назву. Преображення Господнє обіцяє, що те, що пошкоджене, недосконале або обтяжене його історією, не повинно залишатися назавжди визначеним цими обмеженнями. Сам Дніпро неодноразово трансформувався, іноді через політичні амбіції, іноді через промисловий розвиток, а іноді через жахливі потреби війни. У той час, як Україна продовжує свою боротьбу за незалежність та національне виживання, собор залишається архітектурним нагадуванням про те, що найглибші форми трансформації – це не завжди ті, що нав'язані можновладцями, а ті, що досягаються завдяки витривалості, пам'яті та відмові втрачати надію.