Коли машини знатимуть усе, чи знатимемо ми самих себе?
Інтерв'ю з професором Андрієм Синицею про штучний інтелект, людську свідомість, філософію та інтелектуальне життя країни, що перебуває у стані війни
Метью Періш
Неділя, 8 листопада 2026 року
Львів здавна займає визначне, хоч і іноді недооцінене, місце в інтелектуальній історії Європи. Місто, яке допомогло зародити знамениту Львівсько-Варшавську філософську школу, було домівкою для поколінь вчених, які досліджували взаємозв'язок між мовою, логікою, знаннями та людським існуванням. Сьогодні, коли Україна бореться за захист своєї незалежності від російської агресії, ці питання набули нової актуальності. Вони також трансформуються завдяки надзвичайному розвитку штучного інтелекту, який обіцяє поставити під сумнів деякі з наших найфундаментальніших припущень про те, що означає мислити, розуміти і, зрештою, бути людиною.
Професор Андрій Синиця — видатний український філософ, професор кафедри історії філософії Львівського національного університету імені Івана Франка. Його академічні інтереси охоплюють аналітичну філософію, логіку, філософію мови, філософію науки та інтелектуальну історію Львова. Він також є головним редактором « Філософського журналу Львівського університету» . Його наукові дослідження ставлять його на перетин кількох інтелектуальних традицій, які є дедалі актуальнішими для розуміння філософських наслідків штучного інтелекту.
У той час, коли світові технологічні компанії інвестують безпрецедентні ресурси в машини, які можуть розмовляти, міркувати та, очевидно, виконувати дедалі складнішу інтелектуальну роботу, філософія стикається з незручним питанням. Що залишається виразно людським, коли машини можуть відтворювати, а можливо, й перевершувати, так багато видів діяльності, традиційно пов'язаних з людським інтелектом? І як українські філософи, чия країна переживає екзистенційну боротьбу за свободу, гідність та національну ідентичність, повинні зробити свій внесок у ці міжнародні дебати?
« Львівський вісник» запросив професора Синицю поміркувати над цими питаннями в інтерв’ю, проведеному українською мовою та перекладеному англійською мовою. Його відповіді пропонують перспективу, яка є одночасно інтелектуально амбітною та глибоко гуманістичною. Під його розглядом технічних можливостей штучного інтелекту криється постійне занепокоєння: людство, у своєму ентузіазмі створення чогось розумнішого за себе, може забути про якості, які роблять людське існування цінним насамперед.
Метью Періш: Ви працюєте в галузі аналітичної філософії, логіки та філософії мови. Які ідеї з аналітичної філософії ви вважаєте найкориснішими для розуміння сучасних моделей великих мов? Чи ставить штучний інтелект філософів перед принципово новими питаннями, чи ми знову розглядаємо старі проблеми в новій технологічній формі?
Професор Андрій Синиця: Аналітична філософія, можливо, менше розповідає нам про те, чим насправді є великі мовні моделі, ніж про те, ким, на нашу думку, вони повинні стати. Лінгвістичний поворот у філософії ХХ століття фундаментально змінив наше розуміння мови та її значення в інтерпретації світу та місця людства в ньому. В аналітичній філософії виникла ідея, що сукупність людських знань може бути представлена через мову, за умови, що мову можна реформувати в досконалу систему, вільну від суперечностей.
Хоча ця амбіція зіткнулася зі значними труднощами, особливо після теорем про неповноту Курта Геделя, які виявили обмеження формальних систем, вчені ніколи повністю не відмовлялися від прагнення створити таку мову. Сьогодні ми бачимо, як мови програмування використовуються для створення дедалі складніших віртуальних реальностей, що підвищує ймовірність того, що віртуальне існування зрештою може розглядатися не просто як доповнення до фізичної реальності, а як альтернатива, можливо навіть первинна реальність.
Деякі вчені мріють про майбутнє, в якому цифрові копії людських особистостей можна було б перенести у віртуальні середовища, тим самим досягаючи своєрідного цифрового безсмертя. Навіть існування суперечностей більше не обов'язково розглядається як нездоланна трудноща. Розвиток параконсистентної логіки показав, як суперечності можна враховувати у формальних системах, що нагадує те, як самі люди іноді повинні жити з суперечностями, когнітивним дисонансом та несумісними переконаннями.
Друге важливе відкриття з аналітичної філософії стосується взаємозв'язку між синтаксисом, семантикою та прагматикою. Мову не можна розуміти просто як систему граматичних структур і формальних значень. Її також слід розуміти в контексті людського мовлення, намірів та досвіду.
Великі мовні моделі все ще можуть неправильно розуміти запитання, оскільки письмове повідомлення не обов'язково передає сарказм, іронію, скептицизм, інтонацію чи емоційні обставини, за яких щось сказано. Система штучного інтелекту може не знати, що відбувається навколо людини, яка задає запитання, що ця людина переживає або чому взагалі ставиться запитання.
Розвиваючи ідею, пов'язану з Людвігом Вітгенштейном, можна сказати, що штучний інтелект повинен розуміти не лише те, що виражається мовою, а й те, що залишається невисловленим. Іноді саме те, що залишається невисловленим, є найважливішим. Це веде нас у світ індивідуального людського досвіду і, зрештою, у світ цінностей, які визначають нашу поведінку та надають сенсу нашому життю.
Кожна людина унікальна в цьому відношенні. Однак штучний інтелект розробляється як універсальний інструмент, щось, що покликане служити людству, а не бути самоціллю.
У наших очікуваннях є цікава суперечність. Ми хочемо, щоб штучний інтелект наслідував нас, але ми також очікуємо, що він стане кращим за нас. Дійсно, нас може дратувати, якщо машина поводиться занадто схоже на людину. Уявіть, що ви ставите системі штучного інтелекту запитання, а вона відповідає, що запитання неважливе і не варте відповіді. Люди роблять це досить часто, але ми, ймовірно, вважали б таку поведінку неприйнятною для штучного асистента.
Ми вже уявляємо собі штучний інтелект як свого роду суперінтелект: неупередженого суддю, об'єктивного дослідника, бездоганного професіонала, вірного помічника і, можливо, навіть справжнього друга. Ми приписуємо йому всі найкращі якості, якими може володіти людина, хоча жодна реальна людина не володіє ними всіма.
Ми спостерігали, як машини перевершують людські досягнення в шахах, шашках та го. Ми бачили дедалі складніших роботів та надзвичайні досягнення в обробці штучної мови. Рене Декарт, писав у сімнадцятому столітті, був переконаний, що штучні автомати ніколи не зможуть по-справжньому використовувати мову так, як це роблять люди. Однак сьогодні передові чат-боти можуть спілкуватися з надзвичайною швидкістю величезним спектром мов, що перевершує можливості будь-якої окремої людини.
Ми навіть спостерігаємо, як штучний інтелект застосовується до математичних задач надзвичайної складності, зокрема до питань, пов'язаних з рівняннями Нав'є-Стокса. Водночас ми все частіше запрошуємо ці технології у наше повсякденне життя, запитуючи їх, що одягнути, куди піти, які фільми подивитися та як приймати рішення.
Ми наближаємося до ситуації, коли людське мислення може поступово витіснятися штучним мисленням. Майбутні досягнення в інтерфейсах мозок-комп'ютер можуть зробити можливість технологічного покращення людського інтелекту цілком природною. Так само, як люди зараз проходять косметичні процедури, одного дня вони можуть прагнути покращити свої інтелектуальні здібності.
Але саме тут криється найбільша небезпека. Прагнучи штучного інтелекту, людство може забути про себе та власну гідність. Люди можуть втратити свою свободу та стати вразливими до маніпуляцій з боку диктаторів чи інших впливових осіб, які використовують ці технології для власної вигоди. Існує також ймовірність того, що достатньо розвинений штучний інтелект зрештою може вийти з-під людського контролю та розвинути власні форми маніпуляцій.
Однак для філософів вже очевидна інша небезпека. Штучний інтелект поглинає стільки інтелектуальної уваги, що ми можемо нехтувати іншими важливими питаннями, над якими філософи колись роками розмірковували. Ми приділяємо дедалі більше уваги машині та, можливо, менше – людині.
Ми повинні пам'ятати, що людство — це мета, а штучний інтелект — засіб, а не навпаки.
Це особливо важливо в дитинстві та освіті. Молодим людям потрібні можливості розвивати власні особистості, переконання та цінності, не вирішуючи кожну інтелектуальну проблему негайно за допомогою технологій. Існує особлива радість у самостійному пошуку відповідей, у відкритті чогось нового та у виході за встановлені межі.
Коли люди шукають, вони стають творцями, а не пасивними одержувачами інформації. У своїх мріях і прагненнях ми долаємо очевидні обмеження часу та простору. Ми шукаємо вічні цінності істини, добра та краси. Зрештою, через цей пошук ми відкриваємо себе.
Метью Періш: Сучасні мовні моделі можуть брати участь у складних філософських дискусіях, формулювати аргументи, виявляти логічні суперечності та іноді переконувати своїх співрозмовників змінити думку. Але чи означає це, що вони насправді розуміють, що говорять? Де межа між використанням мови та її розумінням?
Професор Андрій Синиця: Це питання хвилює вчених і філософів вже понад півстоліття. У своїй відомій статті 1950 року Алан Тюрінг запропонував поведінковий підхід до оцінки того, чи можуть машини мислити. Якби машина поводилася так, як це не відрізняється від поведінки розумної людини, були б підстави приписувати їй інтелект.
Такий підхід зазнав значної критики. Одна з найвпливовіших відповідей на це питання надійшла від Джона Сірла в 1980 році під час його відомого уявного експерименту «Китайська кімната». Сірл стверджував, що комп'ютер може маніпулювати символами відповідно до формальних правил, не розуміючи значення цих символів.
Для Серла справжнє розуміння було пов'язане з біологічною природою людського організму. Його не можна було просто відтворити за допомогою зовсім іншого, небіологічного середовища. Запозичуючи дух відомої картини Рене Магрітта, можна сказати про комп'ютерну симуляцію розуміння: це не розуміння.
Але, можливо, до питання варто підійти з іншого боку. Що саме ми маємо на увазі, коли кажемо, що самі щось розуміємо?
Це підводить нас до проблеми досвіду та того, що Девід Чалмерс називає складною проблемою свідомості. Зокрема, це порушує питання кваліа : суб'єктивних якостей свідомого досвіду, які неможливо легко виразити за допомогою формальної мови чи комп'ютерного коду.
Вчені, безумовно, намагаються створити не лише штучне мислення, а й штучну свідомість. Однак прогрес у напрямку штучної свідомості залишається набагато менш очевидним, ніж прогрес у обчислювальних можливостях. Тому у нас є вагомі підстави залишатися скептично налаштованими щодо досягнення такої мети в найближчому майбутньому.
Розуміння включає набагато більше, ніж просто обробку інформації. Воно пов'язане з естетичним досвідом, емерджентними властивостями людського організму та всім спектром досвіду, через який люди стикаються зі світом. Зрештою, воно може бути навіть пов'язане з нашим прагненням осягнути безкінечне.
Метью Періш: Одне з найцікавіших філософських питань полягає в тому, чи може штучний інтелект коли-небудь мати суб'єктивний досвід. Чи вважаєте ви, що свідомість обов'язково залежить від біологічної природи людського мозку, чи вона може виникнути в небіологічних системах? І як ми можемо встановити, що штучна система була свідомою, якщо ми не мали прямого доступу до її внутрішнього досвіду?
Професор Андрій Синиця: Філософам, які бажають зрозуміти можливість суб'єктивного досвіду в штучних системах, можливо, все більше потрібно йти шляхом вчених і самим долучатися до розробки передових технологій.
Це цікава зміна традиційних взаємин між філософією та наукою. У попередні періоди філософія часто надихала наукові дослідження. Сьогодні наукові відкриття самі стали головним джерелом філософського натхнення.
Штучні агенти, штучні особистості, питання вільної волі, автономія інтелектуальних систем, віртуальна реальність та гіпотеза симуляції — все це спонукає нас переглянути унікальність людської природи.
Тепер ми повинні визнати, що штучний інтелект став частиною нашого життя і що він впливає на нашу поведінку. Можливо, зрештою нам доведеться визнати, що штучні системи мають свідомість, коли вони зможуть пройти всі п'ять рівнів того, що Стеван Харнад описує як повний тест Тюрінга, а не просто демонструвати розмовні здібності, пов'язані з його початковим рівнем.
Іншими словами, вирішальний момент може настати, коли ми більше не зможемо відрізнити штучну систему від людини, використовуючи жодні з доступних науці методів. Тоді ми обговорюватимемо не просто текстове спілкування, а роботів, яких неможливо відрізнити від людей.
Існує ще одна можливість, яку варто розглянути. Можливо, розвиток технологій змінить саму людську природу, так що замість того, щоб штучний інтелект ставав дедалі схожим на людський інтелект, людський інтелект дедалі більше нагадуватиме штучний інтелект.
Ми не можемо виключати такої можливості. Еволюцію не обов'язково слід розуміти як виключно біологічний процес. Її можна розглядати як космічне явище, що починається з витоків Всесвіту і продовжується його розширенням і трансформацією.
Можливо, навіть закони, що керують Всесвітом, змінюються, і, можливо, рух до віртуального існування є частиною якогось ширшого еволюційного розвитку. Хто знає?
На щастя, залишається багато нагальних питань, які потребують нашої уваги, і шлях до їх розуміння часто буває складним і небезпечним. Іноді, щоб бути щасливим, достатньо просто мріяти.
Метью Періш: У традиційній філософії раціональність часто асоціюється зі здатністю обґрунтовувати свої переконання, визнавати помилки та змінювати свою позицію у відповідь на аргументи. Великі мовні моделі, здається, здатні на все це. Чи варто нам розглядати їх як раціональних агентів, чи справжня раціональність вимагає чогось більшого, ніж здатність переконливо брати участь в аргументації?
Професор Андрій Синиця: Питання раціональності часто залежить від того, як ми визначаємо наші терміни. У своєму есе «Умови особистості» , написаному приблизно півстоліття тому, Деніел Деннет визначив низку характеристик, пов’язаних з особистістю, зокрема раціональність.
Але Деннет також пов'язав питання раціональних істот із набагато ширшими філософськими традиціями, включаючи етичні теорії Іммануїла Канта та Джона Ролза, а також метафізичні дослідження Арістотеля та Яакко Хінтікки.
Це говорить про те, що раціональність охоплює набагато ширше коло проблем, ніж проста здатність брати участь у обґрунтованій дискусії. Вона включає етичні та метафізичні питання про природу людини, взаємозв'язок між розумом і відповідальністю, а також обмеження самого мислення.
Бути раціональним означає також визнавати, що розум може породжувати суперечності або антиномії, іноді висуваючи аргументи на підтримку прямо протилежних висновків.
Зрештою, бути раціональним означає більше, ніж просто вміння побудувати аргумент. Це означає бути здатним розпізнавати, що є розумним і правильним. А щоб розпізнати, що є правильним, людина повинна розуміти.
Метью Періш: Великі мовні моделі можуть надавати надзвичайно точні пояснення складних тем, але вони також можуть створювати цілком переконливі брехні. Що цей парадокс розкриває про зв'язок між мовою, знанням та істиною? Чи може система без безпосереднього досвіду світу стати надійним джерелом знань?
Професор Андрій Синиця: Штучному інтелекту іноді просто бракує достатньої інформації про світ. Люди мають у цьому плані перевагу, оскільки вони отримують знання з книг, особистого досвіду та зіткнень з реальністю, які не обов’язково доступні штучній системі.
Оскільки штучний інтелект отримує більше інформації, я очікую, що він робитиме менше помилок у своїх міркуваннях. Його висновки мають ставати дедалі логічнішими, а галюцинації рідшими.
Але це не обов'язково означає, що воно сприйматиме світ так, як це роблять люди, або що воно щиро співпереживатиме їм.
Можливо, одного дня штучний інтелект буде схожим на персонажа, якого зіграв Арнольд Шварценеггер у фільмі «Термінатор 2» . Він може зрозуміти, чому люди плачуть, не маючи змоги відчути емоції, що викликають сльози.
У кращому випадку ми можемо сподіватися, що воно підкорятиметься відомим Трьом законам робототехніки разом із Нульовим законом, сформульованим Айзеком Азімовим, тим самим поводячись чесно та доброзичливо щодо людей.
Я підозрюю, що штучний інтелект змусить нас переглянути багато філософських припущень. Якщо ми виявимо, що штучна система розуміє певний предмет ґрунтовніше, ніж експерти-люди, можливо, нам зрештою доведеться визнати, що її висновки перевершують наші власні.
Люди, безсумнівно, будуть чинити опір цьому висновку. Але що станеться, коли незалежні експерти підтвердять, що мислення машини є точнішим, вичерпнішим та науково обґрунтованішим, ніж мислення людини?
Тоді нам довелося б визнати, що машина дійшла кращої відповіді. Це було б важливим філософським відкриттям, якою б не була наша емоційна реакція на нього.
Метью Періш: Ви викладаєте студентам університету та знайомі із сучасним академічним життям. Як, на вашу думку, штучний інтелект змінить викладання філософії, логіки та права? Чи існує небезпека того, що студенти, які звикли отримувати готові аргументи від машин, втратять здатність мислити самостійно, чи ці технології можуть звільнити людський розум, щоб він міг зосередитися на складніших проблемах?
Професор Андрій Синиця: На жаль, тріумф штучного інтелекту іноді, здається, підштовхує нас до залежності від штучного мислення, а не до повнішого розвитку власних інтелектуальних здібностей.
Зараз ніхто серйозно не ставить під сумнів, чи можуть комп'ютери грати в шахи краще за людей, хоча колись цю можливість сприймали зі значним скептицизмом. Можливо, зрештою нам доведеться визнати, що штучний інтелект зможе відповісти майже на кожне запитання, поставлене в університетській аудиторії, і вирішувати проблеми найвищої складності.
Це створює справжню кризу для освіти. Штучний інтелект вже може відтворювати інтелектуальні результати за лічені хвилини, для досягнення яких студенту можуть знадобитися роки навчання. Зрештою, він може стати кращим викладачем, ніж багато вчителів-людей, так само як він може стати надзвичайно здібним суддею, лікарем, бухгалтером чи практиком майже будь-якої професії.
Яке б завдання воно не бралося за виконання, наше прагнення, здається, полягає не лише в тому, щоб воно працювало як людина, а в тому, щоб воно працювало краще.
Однак є дещо фундаментальне, чого штучний інтелект не може замінити: досвід приналежності до спільної університетської спільноти.
Університетська освіта — це не просто підготовка людей, які володіють спеціалізованими знаннями. Це розвиток особистостей, здатних брати на себе відповідальність за себе, за свої сім'ї та, зрештою, за долю людства.
Університет забезпечує спільний інтелектуальний та культурний простір, у якому люди навчаються не лише з інформації, а й одне в одного. Вони зустрічаються з різними особистостями, цінностями та способами розуміння світу.
Це важливо, тому що кожна людина — це мікрокосм, окремий світ. Наша індивідуальність робить нас цікавими, а розвиток цієї індивідуальності — одна з найглибших цілей освіти.
Метью Паріш: Україна переживає не лише військове протистояння, а й глибоку інтелектуальну та культурну трансформацію. Як повномасштабна війна вплинула на українську філософію, її дослідницькі пріоритети та міжнародні зв'язки? Чи можуть українські філософи зробити особливий внесок у міжнародні дискусії про свободу, людську гідність, моральну відповідальність та технологічний розвиток?
Професор Андрій Синиця: Нам пощастило, що ми більше не живемо за залізною завісою. Філософські знання тепер доступні майже кожному. Наукові публікації доступні онлайн, технології перекладу роблять тексти незнайомими мовами доступними, а штучний інтелект дозволяє дослідникам надзвичайно швидко знаходити інформацію.
Ми можемо формулювати свої ідеї українською мовою, але як тільки вони потраплять у цифровий інформаційний простір, вони можуть стати доступними для всього світу.
У цьому відношенні українські філософи перебувають у набагато кращому становищі, ніж їхні попередники в попередні століття, коли важливі знання могли бути обмежені невеликою кількістю бібліотек за тисячі кілометрів.
Ніщо не заважає українським філософам повноцінно брати участь у міжнародному філософському мейнстрімі.
Але є ще одне питання. Міжнародна популярність філософських ідей часто залежить не лише від їхньої інтелектуальної цінності, а й від того, наскільки ефективно вони представлені, пропаговані та включені в ширші культурні традиції.
Розглянемо Людвіга Вітгенштейна, одного з найважливіших філософів ХХ століття. Майже кожна освічена людина чула його ім'я, але відносно мало хто знає про його військову службу в Галичині під час Першої світової війни та зв'язок між цим досвідом та раннім розвитком його «Логіко-філософського трактату» .
Вітгенштейн проводив час поблизу Сокаля, що зараз є Львівською областю, де була розміщена його військова частина. Його воєнний досвід у Карпатах та Буковині також є важливим для розуміння його інтелектуального розвитку, хоча ці зв'язки залишаються напрочуд незнайомими багатьом людям у самій Україні.
За умови належного дослідження та публічного представлення такі місця можуть стати частиною набагато багатшої філософської географії. Існує можливість розвинути суспільний інтерес до філософії, пов'язавши ідеї з місцями та людьми, пов'язаними з їхнім розвитком.
Зрештою, філософська історія може стати частиною ширшого культурного життя країни, сприяючи туризму, освіті та навіть економічному розвитку. Це вимагає часу, фінансової підтримки та, перш за все, ентузіастів, які щиро переймаються цією темою.
На жаль, реалії війни ускладнюють розвиток філософської культури таким чином, як це було б можливо в мирний час.
Водночас війна змінює питання, які філософи вважають важливими. Вона також змінює кількість часу, який вони мають для роздумів над цими питаннями.
Українські філософи зараз можуть мати особливо безпосереднє розуміння значення свободи, моральної відповідальності, людської гідності та етичних вимірів технологічного розвитку.
Мене іноді вражає, наскільки далекими здаються деякі видатні західні інтелектуали від цих реалій. Такі філософи, як Юрген Габермас і Джорджо Агамбен, коментували війну таким чином, що, на мою думку, це свідчить про поверховість аргументів, які стверджують, що все якось неоднозначно або що відповідальність можна звести до абстрактної теоретичної дискусії.
Війна викриває обмеження таких підходів. Вона також показує, наскільки мало сенсу можуть мати нескінченні розмови про відповідальність, коли насправді потрібні дії.
Війна виявила багато слабких місць у західних політичних системах, зокрема подвійні стандарти та відстань між цінностями, які сповідують певні політичні, філософські та релігійні діячі, та принципами, які вони насправді готові захищати.
Можливо, одним із наслідків безпосереднього переживання війни є те, що ми стаємо більш здатними називати речі своїми іменами. Війна показує, що є справді важливим. Вона оголює характер людей, коли їх виривають із комфортного конформізму та ставлять в екстремальні обставини.
З цієї причини досвід та роздуми українських філософів заслуговують на серйозну міжнародну увагу.
Дійсно, західні колеги часто просять українських філософів пояснити свій досвід, бо визнають, що можна навчитися чогось важливого від тих, хто щодня живе з наслідками війни.
У тихих кімнатах, без сирен повітряної тривоги, вибухів та постійної присутності життя і смерті, іноді можна забути справжню цінність людського життя.
Ті, хто пережив війну, не мають такої розкоші. Вони зобов'язані якомога швидше зіткнутися зі значенням свободи, відповідальності та людяності.
Метью Періш: Уявіть, що через десять чи двадцять років системи штучного інтелекту зможуть створювати філософські праці, які перевершать більшість людських наукових праць за логічною точністю, оригінальністю та глибиною. Чи залишиться тоді філософія суто людською діяльністю? Чи зможуть машини досягти справжнього філософського прогресу, і чи слід оцінювати філософські аргументи виключно за їхніми достоїнствами, незалежно від того, чи є їхній автор людиною, чи штучним творцем?
Професор Андрій Синиця: Можливо, настане час, коли штучний інтелект напише власну філософію штучного інтелекту.
Ми вже дедалі частіше чуємо розповіді про те, як письменники звертаються до штучного інтелекту під час пошуку аргументів, розробки оригінальних сюжетів або пошуку нових ідей. Ці системи швидко навчаються і, безсумнівно, матимуть дедалі більший вплив на філософію.
Але я сумніваюся, що штучний інтелект докорінно змінить наші стосунки з минулим філософії.
Ми продовжуватимемо читати Платона та Арістотеля. Ми й надалі цікавитимемося Григорієм Сковородою та продовжуватимемо вшановувати Івана Франка, 170-річчя з дня народження якого ми відзначаємо цього року.
Технологічний прогрес не скасовує важливості традицій чи наших стосунків з попередніми поколіннями.
Тут доречна відома метафора Томаса Фрідмана про Лексус та оливкове дерево. Якими б розвиненими не були наші технології, ми не обов'язково менше цінуємо наші сім'ї, домівки та звичайний людський досвід.
Ми все ще знаходимо радість в обіймах чи посмішці дитини. Це одні з речей, які роблять нас людьми, і я переконаний, що вони й надалі матимуть значення.
Що ж до філософських суперечок, то якщо штучний інтелект допоможе нам вирішити хоча б одну з них, це буде справжнім досягненням. Ми б відкрили щось істинне та розширили б наші знання про світ.
Але таке відкриття не обов'язково усуне розбіжності.
Люди дотримуються різних філософських позицій з багатьох причин. Філософські традиції виражають різні розуміння реальності, і співіснування цих перспектив саме по собі може бути цінним, за умови, що вони не загрожують іншим і не завдають їм шкоди.
Різноманітність та оригінальність думок, думок та переконань завжди були важливими людськими цінностями. Я переконаний, що вони залишатимуться такими, незалежно від технологічного прогресу.
Метью Періш: Насамкінець, я хотів би поставити більш особисте запитання. Чи змінив ваш досвід роботи з сучасним штучним інтелектом ваше власне розуміння людської думки, мови чи свідомості? Чи є філософські проблеми, які особливо привертають вашу увагу сьогодні? І що б ви найбільше хотіли донести до міжнародної аудиторії щодо сучасної української філософії?
Професор Андрій Синиця: Щодо штучного інтелекту та його прогресу, можливо, нам варто почекати трохи більше часу, перш ніж намагатися точно визначити, що чекає на нас у майбутньому.
Його нинішні можливості, безумовно, тривожать, особливо коли він починає знаходити відповіді на питання, які людство намагалося вирішити.
Але для мене, як дослідника, сам процес відкриття знань є надзвичайно важливим. Мені подобається самостійно відкривати речі, знаходити відповіді та відчувати інтелектуальне задоволення, яке приходить від пошуку.
Знання відповідей на кожне питання не обов'язково зробить людину щасливою. Воно не замінить радості відкриттів.
Світ містить надзвичайну кількість цікавих речей, і я хочу продовжувати їх досліджувати.
Мої інтереси не обмежуються штучним інтелектом, аналітичною філософією чи логікою. Мене глибоко цікавить історія філософії, розвиток філософського та культурного ландшафту Львова, збереження історичної пам'яті та переосмислення важливих інтелектуальних постатей, чий внесок, можливо, був забутий або недостатньо оцінений.
Я присвятив значний час вивченню історії філософської думки у Львівському університеті.
Ця історія виходить далеко за межі філософської традиції, міжнародно пов'язаної з Львівсько-Варшавською школою. Інтелектуальна історія Львова є надзвичайно широкою та захопливою темою сама по собі.
Вивчаючи його, я сподіваюся привернути більшу міжнародну увагу до нашої культури та нашого міста. Я хочу продемонструвати, що Україна має свої особливі інтелектуальні традиції та що ми відкриті до взаємодії з ширшим світом.
Це одна з речей, яка надає сенсу моєму дослідженню.
Мене також цікавить філософія науки, зокрема космологія, і я час від часу повертаюся до цих питань. Загалом, мене хвилює те, що робить філософію науковою дисципліною та яку відповідальність несуть філософи за ідеї, які вони висловлюють.
Що ж до того, що я хотів би сказати міжнародній аудиторії про українську філософію, то я думаю, що українська філософія зрештою найефективніше скаже сама за себе.
Чим більше українських академічних журналів ми розробимо, які будуть включені до міжнародних наукових баз даних, чим більше монографій українських філософів буде опубліковано англійською мовою провідними міжнародними видавництвами та чим більше можливостей наші колеги матимуть відвідувати Україну, тим більшим буде наш внесок у міжнародну філософську науку.
Я з нетерпінням чекаю часу, коли науковці з різних країн зможуть приїхати до мирної та гостинної України, обмінятися з нами ідеями та відкрити для себе багатство наших інтелектуальних традицій.
Ми хочемо повноцінно брати участь у спільній міжнародній філософській спільноті, зберігаючи при цьому власну індивідуальність та українську ідентичність.
Саме так ми можемо привернути ширшу увагу до нашої історії, нашої культури, наших ідей та інтелектуального дискурсу, який ми створюємо.
Це також спосіб, яким ми можемо зробити свій внесок у ширший людський пошук сенсу та істини.
Це одні з тих речей, за які ми боремося, і за них варто боротися.
У цьому прагненні є щось від суті української філософії. Ми щиро запрошуємо світ відкрити її, зустрітися з нашим народом та пізнати Україну.
Незмінна важливість людського розуму
Крізь роздуми професора Синиці пронизує певна зворушлива напруга. Він явно вражений зростаючими інтелектуальними можливостями штучного інтелекту та готовий уявити майбутнє, в якому машини перевершують людей майже в кожному вимірному інтелектуальному завданні. Однак він залишається переконаним, що інтелектуальні досягнення не можна звести до отримання правильних відповідей. Людське прагнення до знань має цінність, незалежну від його результатів, оскільки процеси невизначеності, допитливості, відкриттів і навіть невдач є важливими для формування індивідуального характеру.
Ця відмінність може виявитися особливо значною в країні, з якої виступає професор Синиця. Опір України російській агресії — це не просто боротьба за територію чи політичний суверенітет. Це також захист твердження, що люди повинні залишатися вільними визначати власні цінності, прагнути власних прагнень та розвивати власне розуміння світу. Система штучного інтелекту може одного дня зуміти розрахувати найефективніші засоби досягнення мети, але рішення про те, які цілі варто прагнути, залишається питанням морального судження.
Є щось особливо доречне у проведенні цієї дискусії в інтелектуальній тіні львівських філософських традицій. Великі філософи-аналітики присвятили величезні зусилля розумінню взаємозв'язку між мовою, думкою та реальністю. Їхні наступники зараз стикаються з машинами, здатними маніпулювати мовою з надзвичайною витонченістю, тоді як фундаментальне питання про те, чи розуміють ці машини щось, залишається невирішеним. Історичне коло вражає, хоча воно ще не здається замкнутим.
Мабуть, найважливіше спостереження в інтерв'ю професора Синиці є водночас і його найпростішим. Володіння відповіддю на кожне питання не обов'язково зробить нас щасливими, адже значна частина цінності людського буття полягає в пошуку цих відповідей. Філософію, як і свободу, не можна зрозуміти, просто досліджуючи її кінцеві результати. Її значення також полягає в досвіді її прагнення, у здійсненні незалежного судження та у відповідальності, яка супроводжує наш вибір.
Для українського філософа, який розмірковує про майбутнє штучного інтелекту, поки його країна перебуває у стані війни, це не просто теоретичні міркування. Це питання про те, яку цивілізацію людство бажає зберегти, і про те, чи зміцнить, чи применшить технологічний прогрес гідність людей, яким він покликаний служити.
Машини можуть зрештою стати надзвичайно вправними у наданні відповідей. Відповідальність за рішення про те, що робить ці відповіді вартими знання, поки що залишається за нами.
Відповіді професора Синиці були перекладені з української мови та відредаговані для ясності та читабельності, зберігаючи при цьому їхнє суттєве значення.
