Тиха революція триває: Зміна ставлення Ірану до хіджабу після війни

Вівторок, 7 липня 2026 року

Війни часто зміцнюють авторитарні уряди. Вони згуртовують населення навколо прапора, виправдовують надзвичайні повноваження та заохочують громадян підпорядковувати особисті образи національному виживанню. Однак, коли бойові дії припиняються, суспільства часто повертаються до невирішених внутрішніх питань з новою рішучістю. В Ірані припинення воєнних дій зі Сполученими Штатами, схоже, збіглося з іншим видимим етапом соціальної трансформації, яка розпочалася роками раніше: постійним зменшенням кількості жінок, які вирішили носити хіджаб у суворій відповідності до очікувань держави.

Слід обережно оцінювати такі події. Достовірну загальнонаціональну статистику важко отримати, і значна частина доступних доказів надходить від журналістів, правозахисних організацій та очевидців, а не від офіційних урядових даних. Тим не менш, широкий спектр нещодавніх звітів свідчить про те, що в багатьох іранських містах, зокрема в Тегерані та інших великих міських центрах, дедалі більше жінок з'являються на публіці з непокритим волоссям або з головними уборами, які носять лише вільно, незважаючи на те, що обов'язкові закони про хіджаб формально залишаються чинними. Також є повідомлення про те, що влада відновила патрулювання моралі в деяких місцях і продовжує покладатися на спостереження, закриття підприємств та правові санкції для забезпечення дотримання правил одягу.

Витоки цієї трансформації лежать не в нещодавньому конфлікті, а в глибокому політичному розриві, спричиненому смертю Махси Аміні у 2022 році. Подальший рух «Жінка, життя, свобода» докорінно змінив стосунки між іранською державою та поколінням жінок. До цих протестів багато жінок, які бажали оскаржити обов'язкове носіння хустки, часто робили це обережно, маючи при собі хустку, яку можна було швидко замінити, якщо їх зіткнеться з поліцією моралі. У наступні роки акт появи повністю без головного убору став значно поширенішим у багатьох міських середовищах, незважаючи на постійні юридичні ризики.

Нещодавня війна зі Сполученими Штатами, схоже, перервала, але не повернула назад цю соціальну еволюцію. У періоди зовнішньої військової небезпеки уряди, природно, зосереджуються на безпеці, тоді як багато громадян тимчасово придушують внутрішні суперечки на користь національної солідарності. Однак, після припинення військових операцій, повсякденне життя відновилося, а разом з ним повернулися накопичені розчарування, які так і не були вирішені.

У такому розвитку подій є політична логіка. Іранська держава значною мірою черпає свою ідеологічну легітимність, представляючи себе як охоронця ісламського суспільного ладу. Тому обов'язковий хіджаб — це не просто питання одягу. Він є видимим символом претензій Ісламської Республіки на регулювання суспільної моралі. Кожна жінка, яка вирішує не підкорятися цьому правилу, таким чином, бере участь, навмисно чи ні, у сумніві щодо влади держави над особистим життям.

Парадокс для влади полягає в тому, що повсюдне недотримання правил саме по собі може послабити їх правоохоронні органи. Якщо лише жменька жінок ігнорує правила, їх можуть легко заарештувати. Якщо ж тисячі жінок роблять це одночасно в кількох містах, комплексне правоохоронне забезпечення стає надзвичайно дорогим, політично ризикованим та адміністративно складним. Це, здається, пояснює дедалі більш нерівномірний підхід держави, який чергується між періодами відносної толерантності та поновленням репресій. Звіти останніх тижнів свідчать як про продовження публічного спротиву, так і про поновлення правоохоронної діяльності, що ілюструє, що жодна зі сторін не досягла вирішальної перемоги.

Економічний тиск посилює цю соціальну динаміку. Роки санкцій, інфляції, а тепер і руйнування, пов'язані з конфліктом, зробили багатьох іранців більше стурбованими працевлаштуванням, житлом та економічною стабільністю, ніж ідеологічним конформізмом. Економісти в Ірані стверджують, що післявоєнна відбудова вимагає структурних реформ, а не просто послаблення зовнішнього тиску. За таких обставин культурний поліцейський контроль ризикує дедалі більше відірватися від практичних проблем пересічних громадян.

Зміна поколінь також продовжує руйнувати припущення, на яких спочатку базувався обов'язковий хіджаб. Молодші іранки виросли в умовах глобального зв'язку, супутникового телебачення, програм для зашифрованого обміну повідомленнями та соціальних мереж. Хоча цензура залишається поширеною, повна культурна ізоляція стала неможливою. Мода, музика, кіно та міжнародні культурні норми постійно поширюються, незважаючи на офіційні обмеження. Для багатьох молодих жінок одяг став не стільки вираженням політичної ідеології, скільки вираженням індивідуальної ідентичності.

Однак було б помилкою робити висновок, що Іран стає одноманітно світським або що сам хіджаб зникає. Мільйони іранських жінок продовжують добровільно носити його з релігійних переконань, культурних традицій чи особистих уподобань. Багато сімей залишаються глибоко консервативними, особливо за межами найбільших мегаполісів. Дебати стосуються радше примусу, ніж виключно релігії. Все частіше центральним політичним питанням є те, чи має носіння хіджабу залишатися юридичним обов'язком, що забезпечується державою, чи стати питанням індивідуальної совісті.

Нещодавні дослідження громадської думки вказують на зростання підтримки менш конфронтаційних підходів навіть серед тих, хто вважає, що жінки повинні носити хіджаб, що свідчить про поступовий відхід від суворого дотримання, а не обов'язково від самого релігійного обряду.

Міжнародний вимір не менш важливий. Багато іранців, які очікували, що нещодавній конфлікт призведе до політичних трансформацій, натомість зіткнулися з припиненням вогню, яке залишило Ісламську Республіку недоторканою. Деякі висловлювали глибоке розчарування, вважаючи, що зовнішні події не призвели до очікуваних ними внутрішніх політичних змін. За таких обставин повсякденні акти громадянського опору, включаючи рішення щодо одягу, знову набувають символічного значення як форми політичного вираження, що залишаються доступними в рамках авторитарної системи.

Чи виявиться нещодавнє скорочення дотримання видимого хіджабу постійним, залишається невідомим. Іранська влада зберігає значні примусові повноваження, і історія демонструє їхню готовність періодично посилювати правоохоронні органи, коли вони вважають, що ідеологічна дисципліна послаблюється. Однак історія також свідчить про те, що культурні зміни, які після того, як вони вкорінюються в поколіннях, надзвичайно важко повністю повернути назад.

Таким чином, боротьба за хіджаб вийшла за межі суперечки про одяг. Вона стала суперечкою про стосунки між громадянином і державою, між релігійними переконаннями та правовим примусом, а також між революційною ідеологією та прагненнями молодого суспільства, яке все більше пов'язане з ширшим світом. Нещодавній конфлікт зі Сполученими Штатами не створив цієї суперечки, але й не поклав їй край. Скоріше повернення жінок на вулиці з більшою впевненістю у виборі одягу свідчить про те, що під драматичними подіями війни триває тихіша революція, яка вимірюється не військовими перемогами чи дипломатичними угодами, а незліченними індивідуальними рішеннями, що приймаються щоранку перед тим, як вийти за парадні двері.