Людська особистість в епоху штучного інтелекту: роздуми над першою енциклікою Папи Лева XIV

Субота, 30 травня 2026 року

Папа Лев XIV обрав незвичайну тему для першої енцикліки свого понтифікату. У той час як багато хто очікував документа, зосередженого на церковних питаннях, міжнародному мирі чи становищі бідних, він натомість звернув свою увагу на штучний інтелект. Роблячи це, він визнав реальність, з якою багато політичних лідерів, керівників підприємств і навіть розробників технологій неохоче стикалися. Штучний інтелект — це не просто чергова технологічна інновація. Він швидко стає силою, здатною змінити економіку, соціальні відносини, війну, освіту, управління і навіть розуміння людством себе.

Енцикліка під назвою Magnifica Humanitas («Величне людство») свідомо посилається на традицію Rerum Novarum Папи Лева XIII 1891 року. Цей ранній документ стосувався соціальних потрясінь, спричинених промисловою революцією. Фабрики, механізація та промисловий капіталізм трансформували суспільство швидше, ніж політичні та моральні інституції могли адаптуватися. Робітники опинилися вразливими до експлуатації, тоді як традиційні соціальні структури боролися за виживання. Папа Лев XIII прагнув сформулювати принципи, за допомогою яких технологічний та економічний прогрес можна було б узгодити з людською гідністю. Папа Лев XIV, схоже, вважає, що штучний інтелект є аналогічним трансформаційним моментом в історії.

Це порівняння є показовим. Протягом дев'ятнадцятого століття машини дедалі більше замінювали фізичну працю. Протягом двадцять першого століття машини загрожують замінити інтелектуальну працю. Перша промислова революція кинула виклик стосункам людства з працею; революція штучного інтелекту кидає виклик стосункам людства з самою думкою.

Один із найвражаючих аспектів аналізу Папи Лева полягає в тому, що він не відкидає штучний інтелект. Він не позиціонує себе як сучасного луддита, який закликає до знищення машин. Дійсно, така позиція була б абсурдною. Штучний інтелект вже допомагає лікарям у діагностиці захворювань, робить можливими наукові відкриття, покращує логістику та пропонує безліч інших практичних переваг. Натомість Папа наполягає на розмежуванні між технологією як інструментом і технологією як господарем. Штучний інтелект може служити людству, але він ніколи не повинен керувати людством.

Ця відмінність може виявитися одним із найважливіших інтелектуальних внесків енцикліки. Сучасні дискусії щодо штучного інтелекту часто коливаються між утопічним ентузіазмом та апокаліптичним песимізмом. Ентузіасти технологій обіцяють майбутнє достатку, безсмертя та безмежного процвітання. Критики попереджають про масове безробіття, держави спостереження та автономну зброю. Папа Лев відкидає обидві крайнощі. Натомість він ставить більш фундаментальне питання: якими людьми ми хочемо стати?

Це питання глибоко філософське. Системи штучного інтелекту дедалі більше можуть виконувати завдання, що нагадують людське мислення. Вони пишуть есе, генерують зображення, перекладають мови та відповідають на запитання. Однак Папа наполягає на тому, що імітація – це не ідентичність. Машина може відтворювати моделі людського спілкування, не маючи свідомості, моральної відповідальності чи духовного розуміння. Інтелект, у християнській традиції, – це не просто обчислення. Він невіддільний від мудрості, судження, емпатії та морального вибору.

У цьому відношенні Папа Лев вступає в дебати, які виходять далеко за межі теології. Публічна дискусія навколо штучного інтелекту часто змішує продуктивність з розумінням. Оскільки машина може створювати переконливий текст, дехто вважає, що вона повинна розуміти текст. Оскільки машина може імітувати емоції, дехто робить висновок, що вона має емоції. Однак ці припущення далеко не самоочевидні. В енцикліці стверджується, що людство ризикує применшити себе, переосмислюючи інтелект відповідно до можливостей машин, а не розуміючи машини відповідно до багатства людського інтелекту.

Папа особливо стурбований питанням праці. Тут безпомилково чути відлуння Rerum Novarum . Штучний інтелект обіцяє надзвичайне зростання продуктивності. Бізнес природно прагне ефективності та прибутку. Однак, якщо підвищення продуктивності буде досягнуто шляхом звільнення мільйонів працівників, то суспільство може зіткнутися з кризою, серйознішою за будь-яку, що спостерігалася під час попередніх технологічних переходів. Промисловий робітник, якого витіснила машина, часто може перекваліфікуватися для іншої фізичної професії. Бухгалтер, юрист, журналіст, перекладач чи інженер-програміст, витіснений штучним інтелектом, може виявити, що саме ті навички, набуті протягом років навчання, стали економічно зайвими.

Це занепокоєння виходить за межі економіки. Праця — це не просто засіб отримання доходу. Вона забезпечує мету, структуру, ідентичність та соціальні зв’язки. Суспільство, в якому велика кількість людей постійно позбавлена можливості отримати значущу роботу, може стати економічно стійким завдяки перерозподілу, але водночас соціально нестабільним та духовно збіднілим. Тому Папа стверджує, що економічна ефективність не може стати єдиним критерієм, за яким оцінюється технологічний прогрес. Людська гідність залишається першочерговою.

Можливо, ще більш провокаційним є обговорення Папою Левом II питання влади. Протягом історії технологічні революції мали тенденцію концентрувати владу, перш ніж розподіляти вигоди. Залізниці, телеграф, електрика та інтернет створювали нові центри економічного та політичного впливу. Штучний інтелект, ймовірно, прискорює цю тенденцію. Розробка передових моделей вимагає величезних обчислювальних ресурсів, величезних обсягів даних та величезних фінансових інвестицій. Отже, контроль все більше зосереджується в руках невеликої кількості корпорацій та урядів. Папа попереджає, що така концентрація влади ризикує створити нові форми панування і навіть те, що він називає своєрідним цифровим колоніалізмом.

Це спостереження заслуговує на серйозну увагу. Багато сучасних дискусій зосереджені на тому, що може робити штучний інтелект. Менше уваги приділяється тому, хто його контролює. Питання власності може зрештою виявитися важливішим, ніж питання можливостей. Якщо сам інтелект стане товаром, контрольованим кількома установами, то політична та економічна нерівність може закріпитися в безпрецедентних масштабах.

Енцикліка також стосується війни, теми, яка є особливо актуальною в сучасній Європі. Папа Лев стверджує, що люди повинні залишатися відповідальними за рішення, що стосуються життя і смерті. Делегування смертельних рішень автономним системам загрожує підірвати моральну відповідальність. Війни вже характеризуються дистанцією та абстракцією. Штучний інтелект ризикує ще більше збільшити цю дистанцію, через що застосування насильства виглядає дедалі більш відірваним від людської відповідальності.

Для читачів в Україні цей аспект енцикліки викликає складні питання. Штучний інтелект, безсумнівно, пропонує оборонні переваги. Він покращує аналіз розвідувальних даних, допомагає усвідомлювати ситуацію на полі бою та підвищує точність. Однак застереження Папи залишається актуальним. Чим більше війна стає автоматизованою, тим більша небезпека того, що людське судження може бути витіснене алгоритмічними розрахунками. Технології можуть допомогти у прийнятті моральних рішень, але вони не можуть замінити моральну відповідальність.

Однак, по суті, енцикліка Папи Лева не є ні економічною, ні політичною. Вона антропологічна. Вона стосується того, що означає бути людиною. Документ кидає виклик ідеологіям, які розглядають людство як недосконалу машину, що чекає на технологічне вдосконалення. Він відкидає ідею про те, що спасіння можна досягти лише за допомогою інженерії. Людські обмеження — це не просто дефекти, які потрібно усунути. Вони є частиною умов, що роблять можливими свободу, моральність, любов і духовний ріст.

Це може бути найсуперечливішим аспектом аргументації Папи Римського в епоху, захоплену трансгуманізмом та технологічним удосконаленням. Багато сучасних мислителів уявляють майбутнє, в якому штучний інтелект дозволить людству повністю подолати біологічні обмеження. Папа Лев відповідає, що прагнення до безмежної влади без відповідного морального розвитку ризикує призвести не до визволення, а до дегуманізації. Фундаментальний виклик полягає не в тому, чи можуть машини стати більше схожими на людей. Це в тому, чи можуть люди залишатися людьми у світі, який все більше формується машинами.

Чи приймає хтось богословські передумови енцикліки, зрештою, є другорядним. Важливо те, що Папа Лев визначив центральне питання епохи штучного інтелекту. Виклик не технологічний. Він моральний та філософський. Штучний інтелект змушує людство переглянути природу роботи, влади, відповідальності, знань і навіть самої свідомості.

Отже, значення «Magnifica Humanitas» виходить далеко за межі Католицької Церкви. Як і «Rerum Novarum» до неї, її можна розглядати як спробу забезпечити моральне керівництво в період глибоких технологічних потрясінь. Промислова революція змінила світ праці. Штучний інтелект може змінити світ думки. Послання Папи Лева полягає в тому, що людство повинно забезпечити, щоб посеред цієї трансформації воно не втрачало з поля зору єдину річ, яку технологія ніколи не зможе створити для себе сама: притаманну людській особистості гідність.