Засудження Папою Левом XIV насильства на Близькому Сході

Понеділок, 30 березня 2026 року

Засудження насильства на Близькому Сході Папою Левом XIV належить до давньої та інтелектуально суворої традиції християнського богослов'я, яка наполегливо боролася з моральними межами влади, природою справедливості та духовною небезпекою кровопролиття. Виступаючи проти насильства не лише як політичного прорахунку, а й як моральної невдачі, Святий Престол розміщує себе в межах лінії, що тягнеться від Нагірної проповіді до богословських роздумів пізньої античності та середньовічної схоластики. Однак ця традиція дедалі більше контрастує із сучасним політичним явищем, яке часто описують як «християнський націоналізм», що асоціюється в сучасному американському дискурсі з такими фігурами, як Піт Хегсет, у якому релігійна мова використовується не для стримування насильства, а для його легітимізації.

В основі класичного християнського вчення лежить радикальний етичний наказ Ісуса Христа «любити ворогів своїх» та «підставити іншу щоку». Це не риторичні вигадки, а основоположні принципи, які сформували амбівалентне ставлення ранньої християнської громади до державного насильства. Протягом перших трьох століть свого існування Церква часто виявляла помітне небажання брати участь в імперських війнах. Мучеництво, а не войовничість, вважалося найвищим свідченням віри. Насильство розумілося не лише як фізичний акт, а й як духовне зіпсуття, яке віддаляло віруючого від божественної благодаті.

Подальший розвиток доктрини справедливої війни Августина Гіппонського не скасував цю моральну підозру щодо насильства; радше він прагнув обмежити його вузько визначеними параметрами. Війна може бути допустимою, стверджував Августин, але лише за умов законної влади, справедливої причини та правильного наміру — і навіть тоді вона залишалася трагічною необхідністю, а не моральним благом. Пізніші уточнення Фомою Аквінським посилили ці обмеження, наголошуючи на пропорційності та захисті некомбатантів. Насильство в цій традиції завжди є морально небезпечним; його можна терпіти, але воно ніколи не освячується.

Саме ця інтелектуальна та духовна спадщина формує сучасні заяви Ватикану. Коли Папа Лев XIV засуджує насильство на Близькому Сході, він робить це не як геополітичний стратег, а як хранитель моральної системи, в якій кожне людське життя несе відбиток божественного. Сучасна Католицька Церква, особливо після Другого Ватиканського Собору, просунулася ще далі до етики, яка надає пріоритет миробудівництву, діалогу та недоторканності цивільного життя. Жахи воєн ХХ століття, що завершилися ядерною епохою, лише поглибили цю орієнтацію, зробивши будь-яке полегшене виправдання насильства дедалі більш неспроможним у рамках мейнстрімної християнської думки.

Натомість, риторика, пов'язана з так званим християнським націоналізмом, являє собою разючий відхід від цієї традиції. У дискурсі Піта Хегсета та інших, хто поділяє його погляди, християнство часто переосмислюється як цивілізаційна ідентичність, пов'язана із захистом національної держави. Мова віри використовується не стільки як моральне обмеження, скільки як маркер приналежності — засіб розрізнення «нас» від «них». У цих рамках насильство може бути переосмислене не як прикра необхідність, а як праведний акт на захист сприйнятого культурного чи релігійного порядку.

Ця трансформація має глибокі богословські наслідки. Вона зміщує центр християнської ідентичності з універсальної спільноти віруючих — яка виходить за межі етнічної приналежності, національності та політичної приналежності — до партикуляризованої, часто виключаючої концепції національності. Царство Боже в класичній теології не збігається з жодним земним політичним устроєм; воно судить їх усі. Християнський націоналізм, навпаки, ризикує змішати божественну мету з національними інтересами, тим самим сакралізуючи політичну владу так, як ранні богослови поставилися б з глибокою підозрою.

Більше того, етичні вчення Нового Завіту несумісні з наполегливою позицією, яку часто займають у націоналістичному дискурсі. Заклик до смирення, турботи про чужинця та відмови від помсти важко узгодити з наративами, що наголошують на силі, домінуванні та відплаті. Хоча прихильники християнського націоналізму можуть використовувати мову справедливої війни, їхні інтерпретації часто послаблюють її обмежувальні умови, перетворюючи доктрину крайнього заходу на більш поблажливе виправдання застосування сили.

Ця розбіжність не є лише академічною; вона має відчутні наслідки для формування державної політики та міжнародних відносин. У контексті Близького Сходу — регіону, який вже обтяжений шарами історичних образ, релігійної символіки та геополітичного суперництва — моральний словник, який використовують зовнішні суб'єкти, може як загострити напруженість, так і сприяти її пом'якшенню. Теологія, яка наголошує на стриманості, примиренні та гідності всіх людей, пропонує шлях, хоч і крихкий, до деескалації. Риторика, яка формулює конфлікт у цивілізаційних або квазірелігійних термінах, ризикує поглибити розбіжності та легітимізувати подальше насильство.

Було б надмірним спрощенням стверджувати, що християнство говорить одним голосом з питань війни та миру; традиція внутрішньо різноманітна, а дебати щодо етики насильства тривають століттями. Проте залишається помітна спадкоємність у наполяганні на тому, що насильство має підлягати суворій моральній перевірці. Критика насильства Церквою, сформульована Папою Левом XIV, таким чином, є не нововведенням, а підтвердженням глибоко вкоріненої богословської позиції.

Контраст між цими двома течіями — класичною християнською підозрою до насильства та сучасною політизацією релігійної ідентичності — відображає ширшу напруженість у сучасних суспільствах. Це напруженість між універсальними моральними вимогами та особливими політичними лояльностями, між вірою, яка прагне подолати розбіжності цього світу, та ідеологією, яка прагне їх підкріпити. У горнилі близькосхідного конфлікту, де ставки вимірюються людськими життями та регіональною стабільністю, результат цього змагання ідей далеко не абстрактний. З часом це може допомогти визначити, чи служить релігія силою миру, чи інструментом війни.