Теологія війни: Анджей Маршевський та Духовний фронт в Україні

Метью Періш

Вівторок, 6 жовтня 2026 року

Існує постійна проблема із західним аналізом війни Росії проти України. Нам подобаються речі, які можна порахувати. Можна порахувати танки, можна порахувати артилерійські снаряди, можна оцінити втрати, можна виміряти кілометри території, а витрати на оборону можна зручно виразити у відсотках від валового внутрішнього продукту. Релігія, міфологія, історична пам'ять та цивілізаційна ідентичність є набагато складнішими. Їх нелегко вмістити в електронні таблиці, і тому світські бюрократичні системи західних урядів схильні розглядати їх як декорацію навколо нібито серйозної справи влади.

Анджей Маршевський, запрошений дописувач Королівського об'єднаного інституту військ (RUSI), зробив щось на зразок інтелектуальної спеціалізації, стверджуючи, що це помилка. Його досвід незвичайний для оборонного коментатора. Він вивчав історію та теологію, служив у Британській територіальній армії, займався гуманітарною роботою під час Боснійської війни та працював у пастирському служінні. RUSI описує свій особливий інтерес як перетин релігії, теології та конфлікту. Це поєднання неминуче створює дещо іншу перспективу, ніж та, яку бачить традиційний оборонний аналітик, який досліджує супутникові фотографії російських складів боєприпасів.

Найцікавіше питання полягає в тому, чи теологічна призма Маршевського насправді допомагає нам зрозуміти війну Росії проти України, чи, можливо, вона час від часу спонукає нас розглядати теологію там, де буде достатньо більш звичайних пояснень, пов'язаних з імперіалізмом, примусом та політичною владою.

Відповідь, можливо, як не дивно, і те, і інше.

Російська війна за межами поля бою

Найсуттєвішим внеском Маршевського в RUSI, що безпосередньо стосується України, є його есе у вересні 2026 року « Інший фронт Москви: чому українські церкви є проблемою безпеки» . Його центральний аргумент є важливим. Російське уявлення про Україну не може бути адекватно зрозуміле виключно через традиційні геополітичні категорії, оскільки російський націоналізм поєднав територіальні, історичні та релігійні претензії. У цій концепції Московський патріархат — це не просто церква, яка випадково підтримує Володимира Путіна. Він є частиною інституційного механізму, через який артикулюється по суті імперське уявлення про Росію.

Це не ексцентрична теза. Зараз існує значна кількість наукових досліджень, що досліджують саме цей взаємозв'язок. Всесвітній російський народний собор під головуванням патріарха Кирила сумнозвсно охарактеризував конфлікт 2024 року як «Священну війну», тоді як академічні роботи досліджували, як православна символіка, російський націоналізм та наративи державної безпеки стали взаємопідсилювати один одного. Нещодавні дослідження описали цей процес як «сакралізацію» російської політики безпеки та визначили священну війну, моральний занепад та ворожість до Заходу як повторювані елементи офіційного дискурсу.

Отже, Маршевський має рацію щодо того, що західні спостерігачі іноді недооцінюють. Путінська Росія не діє з чіткими концептуальними поділами, знайомими ліберальним західним державам. Церква, держава, історія, розвідка, культура та національна ідентичність перетинаються. Різниця між пропагандою та вірою сама по собі може бути менш важливою, ніж уявляють собі західні аналітики. Твердження може одночасно бути цинічною пропагандою та тим, у що частково вірять її пропагандисти.

Це має величезне значення для України, оскільки Київ займає надзвичайне місце в російській історичній міфології. Середньовічний устрій Київської Русі та хрещення князя Володимира у 988 році стали сировиною для конкуруючих національних наративів. Україна розглядає цю історію як частину спадщини незалежної української нації. Москва неодноразово представляла її як доказ того, що росіяни та українці належать до єдиної історичної цивілізації.

Маршевський вражаюче висловлює цю думку: без Києва Росія може зберегти імперію, але втрачає значну частину історії, яка пояснює, де нібито почалася ця імперія. (⁠ Русі )

Це проникливе спостереження.

Де теологія стає геополітикою

Церковна історія підкріплює його аргументацію. Створення незалежної Православної церкви України та її визнання Вселенським патріархатом у 2019 році було не просто незрозумілою суперечкою між чоловіками у вишуканих шатах. Це являло собою глибокий інституційний розрив з Москвою. Релігійна юрисдикція дедалі більше почала відповідати українському політичному суверенітету.

Нещодавні академічні роботи надають особливо цікаве підтвердження інтуїції Маршевського. Дослідження 2026 року, яке порівнювало реакцію Московського патріархату на війни Росії в Грузії та Україні, виявило помітну різницю. Москва виявляла більшу релігійну стриманість під час грузинської війни, але сакралізувала український конфлікт. Автори стверджують, що однією з причин була саме оспорювана церковна юрисдикція в Україні після суперечки про автокефалію.

Це важливо, оскільки свідчить про те, що релігія — це не просто барвиста риторика, ретроспективно намальована на тлі звичайної війни. Церковна географія та політична географія взаємодіють. Церкви забезпечують мережі, символи, будівлі, лояльність, історичні наративи та претензії на юрисдикцію. В імперській системі ці речі можуть стати інструментами політичної влади.

Маршевський так само переконливий, коли застерігає від трактування православ'я як синоніма Москви. Існує багато православних церков з різною історією та політичними відносинами, і визнання Вселенським патріархатом автокефалії України саме ілюструє, чому прийняття неявного твердження Москви про представлення православного світу саме по собі означало б прийняття частини геополітичного наративу Кремля.

З боку України цей аргумент виглядає менш теоретичним, ніж міг би з боку Лондона. Росія неодноразово намагалася знищити не лише український військовий потенціал, а й ідею про те, що Україна має історичну ідентичність, незалежну від Росії. Мова, освіта, пам'ятники, музеї, архіви, церкви та культурна спадщина, відповідно, стають частиною поля бою. Релігійна історія чудово вписується в цю ширшу кампанію.

Небезпека надмірних пояснень

Тим не менш, підхід Маршевського має слабкість. Як тільки людина володіє надзвичайно потужною аналітичною лінзою, завжди виникає спокуса дивитися крізь неї занадто часто.

Релігія, безсумнівно, допомагає пояснити російські наративи про Україну. Вона значно менш переконливо пояснює, чому Росія взагалі вторглася в Україну. Сам Маршевський це визнає, прямо зазначаючи, що вторгнення визначили імперські амбіції, а не теологія, і що Путін не проводить зовнішню політику за катехізисом. Це застереження є важливим і, можливо, заслуговує навіть на більшу увагу, ніж він йому надає.

Російська Федерація поводиться в багатьох аспектах як авторитарна імперська держава, яка переслідує цілком впізнавані стратегічні інтереси. Вона прагне територіальної глибини, контролю над сусідніми державами, стратегічних портів, військової переваги, політичного підпорядкування колишніх імперських територій та виключення конкуруючих держав з того, що вона вважає своєю сферою впливу. Жодна з цих цілей не потребує теології.

Дійсно, Радянський Союз переслідував разюче схожі геополітичні інтереси, будучи офіційно атеїстичним. Москва прагнула домінування у Східній Європі, придушувала незалежні політичні рухи, вторгалася в сусідні держави та наполягала на привілейованих інтересах безпеки навколо своїх кордонів, не потребуючи благословення Патріарха Кирила.

Ця історична безперервність повинна спонукати нас бути обережними щодо надання надмірного причинно-наслідкового значення сучасному російському православ'ю. Російська держава неодноразово змінювала ідеологічний словник, за допомогою якого виправдовується імперська влада. Царизм використовував монархію, православ'я та імперію. Радянський Союз використовував марксизм-ленінізм, пролетарський інтернаціоналізм та соціалістичне братерство. Путінська Росія використовує патріотизм, історичні образи, Велику Вітчизняну війну, традиційні цінності та дедалі більш православну цивілізацію.

Словниковий запас змінюється набагато швидше, ніж географія.

Отже, найсильніше формулювання Маршевського полягає не в тому, що релігія спричиняє російський імперіалізм, а в тому, що релігія забезпечує сучасний російський імперіалізм легітимністю, емоційною глибиною та поясненням історичної долі. Ця відмінність має значення.

Російський світ

Концепція «Русского мира » лежить у центрі цього питання. Вона уявляє собі культурну та цивілізаційну спільноту, що виходить за межі формальних кордонів Російської Федерації та охоплює населення, пов'язане російською мовою, історією, культурою та православною спадщиною. В Україні це стає особливо небезпечним, оскільки концепція підриває філософську основу українського суверенітету.

Якщо росіяни та українці становлять одну історичну цивілізацію, то українську незалежність можна представити не як звичайне національне самовизначення, а як штучний поділ, нав'язаний органічній історичній спільноті. Після прийняття цієї тези агресію можна переописати як возз'єднання, а завоювання як відновлення.

Це один із найкорисніших внесків Маршевського до дискусії. Західна дипломатія схильна вважати кордони переважно юридичними фактами. Ідеологічна мова Москви іноді трактує кордони як тимчасові політичні перерви в глибшому історичному просторі.

Це розмежування має наслідки для будь-якого можливого мирного врегулювання. Припинення вогню може бути встановлене там, де будуть розміщені російські солдати, не визначаючи російського уявлення про те, що таке Україна.

Тому Маршевський стверджує, що територіальне врегулювання саме по собі не може знищити ідеологічні основи для відновлення конфлікту. У цьому питанні він, безумовно, має рацію. Дійсно, це спостереження виходить за рамки релігії. Якщо Росія зрештою не визнає, що українці становлять політичну спільноту, яка має право визначати власні інституції, союзи, мову, культуру та історичну інтерпретацію, практично будь-яка мирна угода містить у собі можливість чергової війни.

Складне церковне питання України

Маршевський демонструє найбільшу збалансованість, обговорюючи ставлення України до релігійних організацій, історично пов'язаних з Москвою. Тут він уникає зручної спокуси просто повторити позицію Києва.

Україна має вагомі підстави для перевірки установ, які підтримують організаційні, ідеологічні чи особисті зв'язки з Росією. Під час обшуків церковних приміщень на початку війни було виявлено російські пропагандистські матеріали, докази російського громадянства серед деяких священнослужителів та інші матеріали, які українська влада розцінила як докази ворожого впливу. На тлі вторгнення, окупації та колабораціонізм було б надзвичайно наївно наполягати на тому, що релігійні установи повинні автоматично залишатися поза межами контррозвідувального контролю.

Однак існує протилежна небезпека. Релігійна приналежність не може замінити докази нелояльності.

Тому Маршевський стверджує, що Україна повинна діяти на основі індивідуальних доказів, належної правової процедури та справжнього права на апеляцію, а не розглядати церковну приналежність як презумпційний доказ колабораціонізм. Він зазначає, що міжнародні правозахисні організації висловили стурбованість щодо широти українського законодавства, водночас визнаючи справжню проблему безпеки, з якою стикається Київ. Уряд України відкинув звинувачення в тому, що законодавство забороняє церкви, стверджуючи, що воно натомість запобігає підпорядкуванню релігійних організацій керівним центрам держави-агресора.

Саме на таке незручне питання має звернути увагу серйозний аналіз. Україна воює з Росією саме тому, що хоче залишитися європейською конституційною державою, а не стати частиною авторитарного політичного ладу Росії. Тому верховенство права — це не незручна розкіш, від якої можна відмовитися під час війни. Це частина суті війни.

Водночас, західним критикам, які зручно влаштовуються за тисячі кілометрів від російських ракет, варто було б вагатися, перш ніж вдавати, що проблеми Києва щодо безпеки є уявними. Релігійна свобода не передбачає права займатися шпигунством, сприяти державі-загарбнику чи співпрацювати з окупаційною владою. Складне завдання полягає в тому, щоб відрізнити захищені переконання від ворожої діяльності.

Маршевський в принципі правильно впорядковує цей баланс.

Ватиканське питання

Ще один цікавий напрямок його роботи стосується Ватикану. Маршевський стверджує, що особливе дипломатичне становище Святого Престолу слід зберегти, а не примушувати його до прямого узгодження із західною політикою. Корисність Ватикану, на його думку, частково випливає з його здатності підтримувати канали, які уряди не можуть підтримувати.

Знову ж таки, є докази цього твердження. Ватиканська дипломатія продовжує займатися гуманітарними питаннями, включаючи ув'язнених, зниклих безвісти цивільних осіб та українських дітей, переміщених на російську територію. Місія кардинала Маттео Дзуппі продовжила ці зусилля за часів Папи Лева XIV.

Однак тут симпатія Маршевського до релігійної дипломатії, можливо, заслуговує на більший скептицизм.

Бажання Ватикану залишатися поза геополітичною конфронтацією може стати морально незручним, коли одна сторона вторглася в іншу. Дипломатія вимагає спілкування з неприємними урядами, але надмірна церковна неупередженість ризикує затьмарити елементарний факт, що Росія вторглася в Україну, а не Україна вторглася в Росію. Заклики до «обох сторін» прагнути миру можуть звучати зовсім інакше в Києві, Харкові чи Херсоні, ніж у Римі.

Незалежність Святого Престолу від політики НАТО корисна саме тому, що вона забезпечує альтернативний канал. Але незалежність не повинна скочуватися до двозначності щодо агресії. Існує неминуча суперечність між пастирським прагненням Ватикану звертатися до всіх та політичною реальністю того, що війни містять як агресорів, так і жертв.

Маршевський визнає певну небезпеку, зокрема здатність Москви використовувати релігійну дипломатію в пропагандистських цілях. Але його аналіз міг би виграти від подальшого розвитку проблеми. «М’яка сила» працює лише тоді, коли сторони надають моральний авторитет посереднику. Моральний авторитет, у свою чергу, може бути підірваний надмірним небажанням розрізняти відповідальність.

Технологічний Маршевський

Варто врахувати й інший бік творчості Маршевського, оскільки він запобігає тому, щоб його карикатурно зображували просто як «богослова». Поза межами RUSI він багато писав про безпілотники, міни, радіоелектронну боротьбу та українські оборонні інновації.

У своїх статтях для «Defence Alternatives» він неодноразово наголошує на уроку, який Україна дала західним військовим: інновації воєнного часу винагороджують швидкість, децентралізацію та безжальний зворотний зв'язок з поля бою. Обговорюючи безпілотники, він виступає проти хибного вибору між вишуканими високотехнологічними системами та дешевими платформами масового виробництва. Корисна військова система — це зрештою та, яка виживає в умовах оперативної реальності.

Це твердження важко заперечити.

Його нещодавній звіт про розробку українських ракет також містить корисне застереження. Заяви виробників щодо дальності стрільби та розміру боєголовки не підтверджують точність, надійність, стійкість до засобів радіоелектронної боротьби чи досяжні обсяги виробництва. Тим не менш, вітчизняне виробництво зброї в Україні зменшує залежність від іноземних запасів і, що найважливіше, від політичних обмежень, що регулюють використання західної зброї.

Цей практичний напрямок посилює його богословський аналіз, а не послаблює його.

Маршевський, здається, розуміє, що війни відбуваються одночасно на кількох рівнях. Існує безпосереднє змагання безпілотників, ракет, мін, радіоелектронної боротьби та логістики. Існує політичне змагання за підтримку Заходу. Існує економічне змагання за виробництво. А під усім цим лежить боротьба за національну ідентичність та історичну легітимність української держави.

Небезпека виникає лише тоді, коли ці шари переплутані.

Російський безпілотник FPV не стає більш смертоносним тому, що Патріарх Кирило благословляє російські воєнні зусилля. Він стає смертоносним тому, що хтось його виробляє, постачає, зв'язується з ним і направляє на українську позицію. Однак готовність російського суспільства виробляти мільйони одиниць зброї, терпіти величезні втрати та вести тривалу війну може частково залежати від наративів, які пояснюють, чому ці жертви мають сенс.

Там теологія, історія та міфологія повертаються на поле бою.

Що бачить Маршевський, що інші пропускають

Отже, головна заслуга праці Маршевського полягає не в тому, що він відкрив таємне теологічне пояснення російсько-української війни. Він цього не зробив, і, на його честь, він не зовсім стверджує, що зробив це.

Його внесок полягає в тому, щоб наполягати на тому, що війни ведуть люди, а не організаційні схеми.

Люди воюють, бо їм наказано воювати, бо їм платять, бо вони налякані, бо ненавидять, бо люблять свою країну, бо вважають, що їхнім сім'ям загрожує небезпека, бо пропаганда переконала їх, бо відмова може бути небезпечною, а іноді й тому, що вони вважають, що історія чи Бог вимагають цього від них. Сучасний стратегічний аналіз іноді поводиться так, ніби ці незручні людські мотиви можна звести до таблиць генерування сил.

Вони не можуть.

Отже, богословська освіта Маршевського дає йому корисну інтелектуальну порівняльну перевагу. Він достатньо добре розуміє релігійну мову зсередини, щоб розпізнавати, коли богословські концепції перетворюються на інструменти державної влади. У російському випадку це особливо цінно, оскільки політична ідеологія Кремля навмисно синкретична. Радянська ностальгія розташована поруч із православними образами; Сталін з'являється поруч зі святими; імперські орли співіснують із радянськими прапорами; міфологія 1945 року поєднується із середньовічною Руссю; націоналізм, християнство та ностальгія за формально атеїстичною наддержавою якимось чином населяють один ідеологічний всесвіт.

Головне не логічна послідовність. Головне — політична мобілізація.

Де потрібен більший скептицизм

Тим не менш, аналітики релігії та конфлікту повинні нав'язати собі таку ж дисципліну, як і військові аналітики. Кореляція не є причинно-наслідковим зв'язком. Риторика не обов'язково є мотивацією. Інституційна близькість не доводить оперативної координації. Проповідь — це не бойовий порядок.

Існує також ризик ставитися до «Росії» так, ніби вона має єдину богословську свідомість. Але вона явно не має такої. Релігійні обряди порівняно обмежені, російське суспільство неоднорідне, а мотиви кремлівських чиновників, солдатів, пропагандистів, священиків та пересічних громадян не можна просто звести до доктрин, сформульованих вищим духовенством.

Московський патріархат може мати політичне значення навіть без того, щоб російське населення ставало надто релігійним.

Дійсно, цей парадокс заслуговує на більше уваги. Кремль не вимагає, щоб мільйони росіян стали практикуючими православними християнами. Йому просто потрібно, щоб православ'я функціонувало як мова цивілізації. Необов'язково відвідувати церкву щонеділі, щоб повірити, що Росія представляє традиційну християнську цивілізацію проти занепадного Заходу.

Релігія в цьому контексті поводиться не стільки як особиста віра, скільки як національна міфологія.

Ця відмінність фактично підсилює найкращі частини тези Маршевського, водночас обмежуючи її надмірності. Стратегічне значення російського православ'я не слід вимірювати відвідуваністю церкви. Його слід вимірювати тією мірою, якою церковні інституції та релігійні концепції допомагають легітимізувати державне уявлення про саму Росію.

Війна за минуле

Зрештою, найпереконливішим елементом аналізу України Маршевським є його наполягання на тому, що війна частково є боротьбою за історію.

Росія не просто вимагає території України. Вона оскаржує українську версію себе. Москва неодноразово заперечує твердження про те, що Україна має автономну історичну траєкторію, окрему культурну спадщину та суверенне право вирішувати своє геополітичне майбутнє. Тому боротьба за церкви є частиною набагато ширшого протистояння, що включає мову, пам'ятники, історичних постатей, освіту та колективну пам'ять.

Опір України призвів до протилежного ефекту, ніж той, який, очевидно, мався на увазі. Замість реінтеграції українців у російську цивілізацію, вторгнення прискорило побудову української політичної ідентичності, явно незалежної від Москви. Церковне розділення, яке описує Маршевський, є одним із проявів цього ширшого історичного розлучення.

Це може зрештою виявитися однією з найбільших стратегічних поразок Росії.

Росія може зберегти окуповану територію. Вона може виснажити західні уряди. Вона може знищити українську інфраструктуру та продовжувати вбивати українських солдатів та мирних жителів. Що їй виявилося набагато складнішим, так це переконати українців, що вони росіяни. Жоден артилерійський снаряд не зможе цього зробити.

Праця Маршевського цінна, оскільки нагадує стратегам про існування цього невловимого поля бою. Його періодичній схильності до теологічного перебільшення слід протистояти, оскільки війна Росії залишається по суті імперською війною, що ведеться за допомогою дуже матеріальних інструментів примусу. Але повне відкидання релігійного виміру було б такою ж, а ймовірно, і більшою помилкою.

Тому найсильніша інтерпретація його аргументу є скромною. Теологія не пояснює всього, що стосується війни Росії в Україні. Вона не пояснює російської логістики, структури збройних сил, промислового потенціалу, тактичної адаптації чи безпосередніх розрахунків Кремля. Також не слід плутати кожне висловлювання патріарха Кирила з вікном у приватну свідомість Володимира Путіна.

Теологія допомагає пояснити історію, яку Росія розповідає собі про те, чому Україна належить до її світу.

А історії мають значення в тривалих війнах. Вони визначають, яких жертв можуть вимагати уряди, які поразки можна витримати, яких ворогів можна демонізувати та які компроміси зрештою можна прийняти. Танки вказують, куди може просуватися армія. Історії встановлюють, де, на думку нації, мають бути її кордони.

Ось чому Маршевського варто читати, навіть якщо хтось із ним не погоджується. Він звертає увагу на той вимір російсько-українського конфлікту, який традиційний стратегічний аналіз занадто легко зводить до приміток. Його найкраще розуміння полягає не в тому, що війна таємно пов'язана з релігією. Воно полягає в тому, що російський імперіалізм набув релігійного словника, і цей словник допомагає розкрити набагато глибші труднощі, з якими стикається будь-яке майбутнє врегулювання.

Мирний договір може провести лінію на карті. Складніше завдання — переконати Росію, що Україна існує по той бік неї.