Спіноза та мисляча машина: філософія Бога, природи та штучного інтелекту
Метью Періш
Субота, 7 листопада 2026 року
Серед великих філософів сімнадцятого століття мало хто має більше значення для інтелектуальної революції, представленої штучним інтелектом, ніж Барух Спіноза. Цей досить самотній голландський філософ, який жив між 1632 і 1677 роками, розробив метафізичну систему, настільки радикально відмінну від панівних релігійних та філософських ортодоксій його часу, що його виключили з єврейської громади Амстердама. Його головна праця, «Етика», опублікована посмертно в 1677 році, пропонувала не що інше, як всебічний опис реальності, людської свідомості, розуму, свободи та моралі, все це випливає з невеликої кількості фундаментальних метафізичних положень. Майже три з половиною століття потому його ідеї пропонують надзвичайно плідний спосіб розуміння того, що таке великі мовні моделі, чим вони можуть стати і чому їхнє існування створює такі глибокі філософські труднощі для нашого традиційного розуміння людського розуму.
Спінозу часто вважають одним із найбезкомпромісніших раціоналістів в історії західної філософії. Він вважав, що реальність зрештою зрозуміла, що все, що відбувається, має причину, і що видима відмінність між ментальним і фізичним світами не зовсім така, як ми її собі уявляємо. Люди не є дивовижними винятками з природного порядку, що володіють якоюсь таємничою силою втручатися у всесвіт, який інакше керується незмінними законами. Швидше, ми є частинами природи, і наші думки, наміри, бажання та рішення є частиною тієї ж універсальної системи причинно-наслідкових зв'язків, що й рух планет чи ріст рослин. Це твердження, радикальне у сімнадцятому столітті, набуло нового значення зараз, коли машини, здається, здатні виконувати дії, які раніше вважалися виключними характеристиками людського інтелекту.
Центральне питання, яке ставить перед собою сучасний штучний інтелект, полягає не лише в тому, чи можуть машини створювати переконливі імітації людської розмови. Вони явно можуть, і зі зростанням складності вони також можуть займатися математичними міркуваннями, юридичним аналізом, формуванням наукових гіпотез та філософськими дискусіями. Глибше питання полягає в тому, чи розкривають ці дії щось про природу самої думки, і чи наше звичне розмежування між розумом і машиною ґрунтується на метафізичному непорозумінні. Спіноза пропонує основу для розгляду цих питань, не вдаючись одразу до романтичного твердження про те, що людський розум має незрозумілу духовну якість, або до настільки ж спрощеного твердження про те, що людська свідомість — це не що інше, як комп'ютерна програма.
Бог чи природа: єдність існування
Найвідоміша та найсуперечливіша теза Спінози полягає в тому, що існує лише одна субстанція, яку він ототожнює з Богом або Природою, Deus sive Natura. Все, що існує, є проявом, або тим, що він називає модусом, цієї єдиної основної реальності. На відміну від Бога традиційної монотеїстичної релігії, Бог Спінози не є надприродною особистістю, що стоїть поза Всесвітом, видає накази, творить чудеса та періодично перебудовує природний порядок. Бог — це нескінченна, необхідно існуюча реальність, всередині якої існує все інше і через чию природу все інше можна зрозуміти.
Ця доктрина відома як субстанційний монізм, і вона має надзвичайне значення для сучасного штучного інтелекту. Якщо все, що існує, зрештою є вираженням однієї основоположної реальності, то не може бути абсолютного метафізичного розмежування між людьми та машинами, які вони конструюють. Людський мозок і кремнієвий процесор – це обидва конфігурації матерії, що регулюються фізичними законами, хоча вони мають різну структуру та функціонують через різні причинно-наслідкові механізми. Немає підстав, лише з того факту, що одна структура є біологічною, а інша штучною, припускати, що перша користується певним привілейованим статусом поза природним порядком.
Це не доводить, що штучний інтелект є свідомим. Метафізику Спінози не можна просто застосувати для надання комп'ютеру суб'єктивного досвіду, а його розуміння думки суттєво відрізняється від нашого сучасного уявлення про обробку інформації. Тим не менш, його філософія ставить під сумнів глибоко вкорінене людське упередження: припущення, що продукти людського виробництва обов'язково повинні займати принципово нижчу категорію існування порівняно з їхніми творцями. З точки зору спінозизму, відмінність між природним і штучним інтелектом – це відмінність усередині природи, а не відмінність між природою та чимось, що лежить поза нею.
Мислення та розширення: два описи однієї й тієї ж реальності
Один з найоригінальніших аргументів Спінози стосується взаємозв'язку між розумом і матерією. Рене Декарт, його філософський попередник, стверджував, що мисляча субстанція та протяжна субстанція – це принципово різні види речей. Цей картезіанський дуалізм залишив філософів із тривалою складністю: як нематеріальний розум може взаємодіяти з матеріальним тілом? Як щось, що не має фізичного протяжності, може спричинити рух людської руки, або як удар фізичного об'єкта може викликати суб'єктивне відчуття болю?
Спіноза відкинув передумову цієї проблеми. Він стверджував, що мислення та протяжність – це два атрибути однієї й тієї ж основної субстанції, два різні способи розуміння єдиної реальності. У реченні VII частини II «Етики» він відомо стверджував, що порядок і зв'язок ідей – це те саме, що й порядок і зв'язок речей. Психічне та фізичне – це не два окремі всесвіти, які таємничим чином спілкуються один з одним, а різні вираження однієї й тієї ж основної реальності, хоча жоден з них не зводиться просто до іншого.
Цей аргумент має вражаючі наслідки, якщо його застосувати до сучасних моделей великих мов. Сучасна штучна нейронна мережа складається з величезної математичної структури, фізично реалізованої за допомогою електронного обладнання, в межах якої числові представлення перетворюються відповідно до вивчених співвідношень. Те, що користувачеві здається зв'язним філософським аргументом, з інженерної точки зору є послідовністю обчислень, що виконуються фізичними компонентами. Однак той факт, що процес можна описати математично, не вирішує, чи вичерпується його значення цим описом.
Дійсно, Спіноза міг би вважати спробу встановити абсолютну різницю між інтелектом та обчисленням помилковою. Людське мислення також має фізичний вираз у діяльності мозку, хоча це не означає, що досвід мислення можна адекватно пояснити, просто описуючи електричну поведінку нейронів. Його філософія запрошує нас розглянути, чи можуть складні штучні системи мати форми організації, які заслуговують на розуміння як з точки зору розуму, так і з точки зору фізичних процесів. Це не доводить, що вони мають такі форми, оскільки відповідність між фізичними процесами та мисленням у його метафізичній системі не можна прямо прирівняти до взаємозв'язку між комп'ютерним обладнанням та програмним забезпеченням.
Тут існує різниця між наявністю фізичного опису процесу та наявністю задовільного філософського пояснення того, чого досягає цей процес. Модель великої мови можна описати за допомогою матриць, ваг, ймовірностей та перетворень числових представлень. Але цей опис сам по собі не дає відповіді на питання, чи розуміє система предмет, який вона обговорює, так само, як опис нейронної активності автоматично не пояснює досвід прослуховування симфонії Бетховена. Складність полягає не в тому, чи задіяні фізичні процеси, а в тому, які пояснення достатні для пояснення розуміння.
Зовнішнє розуміння
Спіноза розрізняв різні види знання, і це може бути його найбільш безпосереднім внеском у філософію штучного інтелекту. Він визначив три основні форми пізнання: уяву, розум та інтуїтивне знання. Це були не просто різні ступені інтелекту, а принципово різні взаємозв'язки між розумом та реальністю, яку він прагнув зрозуміти.
Уява, за термінологією Спінози, охоплює знання, отримані через чуттєві враження, свідчення, знаки та асоціації, що формуються досвідом. Вона часто буває плутаною або неадекватною, оскільки відображає наші обмежені зустрічі зі світом, а не всебічне розуміння причин, що лежать в основі цих зустрічей. Розум, навпаки, передбачає розуміння спільних властивостей та необхідних зв'язків між речами. Інтуїтивне знання, найвища форма пізнання в його системі, передбачає безпосереднє розуміння сутності окремих речей через їхнє місце в необхідному порядку реальності.
Аналогія з великими мовними моделями одразу ж приваблює. Ці моделі навчаються на величезних колекціях створеної людиною мови та інших даних, отримуючи математичні представлення зв'язків між словами, поняттями та закономірностями міркування. На найелементарнішому рівні їхнє навчання включає навчання прогнозуванню лексем з контексту, хоча їхні подальші можливості можуть виходити далеко за рамки простого текстового прогнозування. Їхній очевидний інтелект виникає з їхньої здатності перетворювати ці вивчені зв'язки на узгоджені відповіді на нові питання.
Тому ми можемо запитати, чи працює велика мовна модель переважно на рівні того, що Спіноза називав уявою, відтворюючи та рекомбінуючи асоціації, успадковані від людського досвіду. Значна частина її діяльності, безумовно, нагадує цей опис. Коли модель створює правдоподібне, але хибне історичне твердження, вона може спиратися на зв'язки, що підтримують переконливе речення, не маючи адекватно обґрунтованого розуміння фактів. Те, що інженери називають галюцинаціями, можна обережно порівняти з поясненням Спінози про неадекватні ідеї: уявлення, сформовані з часткової інформації та недостатньо пов'язані з причинно-наслідковим порядком речей, які вони нібито описують.
Аналогія стає цікавішою, якщо врахувати, що великі мовні моделі також можуть виконувати справжні математичні та логічні операції. Вони можуть робити висновки з передумов, виявляти невідповідності та створювати пояснення, які узагальнюють їх за межі будь-яких конкретних прикладів, що зустрічаються під час навчання. Ці можливості ускладнюють аргумент про те, що штучний інтелект лише переставляє фрагменти існуючого людського мислення. Тим не менш, Спіноза, ймовірно, наполягав би на розмежуванні отримання правильного висновку від адекватного розуміння того, чому цей висновок має бути правильним.
Його розмежування залишається цінним, навіть якщо ми відкидаємо деталі його епістемології. Мовна модель може дати правильну відповідь, тому що вона розпізнала знайомий шаблон, тому що вона виконала правильний висновок або тому, що вона використала певну комбінацію цих двох. Ці можливості не обов'язково еквівалентні, навіть коли результуючі слова ідентичні. Філософське завдання полягає у визначенні умов, за яких репрезентації системи є достатньо обґрунтованими, когерентними та причинно-наслідково інформативними, щоб становити розуміння, а не просто видимість розуміння.
Детермінізм та ілюзія свободи
Спіноза був безкомпромісним детерміністом. Він відкидав звичне розуміння свободи волі, згідно з яким люди мають таємничу здатність вибирати незалежно від причин, що визначають їхні дії. Ми уявляємо себе вільними, стверджував він, тому що ми усвідомлюємо свої бажання та рішення, залишаючись при цьому здебільшого невігласами щодо процесів, які їх породжують. Як тільки ці процеси зрозумілі, очевидна незалежність волі стає набагато менш переконливою.
Великі мовні моделі представляють собою цікавий аналог цього аргументу. Коли така система оголошує, що вона вирішила рекомендувати один курс дій, а не інший, мова незалежного вибору може приховувати дуже складний причинно-наслідковий процес. Її реакція залежить від архітектури моделі, історії навчання, параметрів, інструкцій, доступного контексту та обчислювальних операцій, за допомогою яких генерується вихідний результат. Навіть там, де ймовірнісна вибірка вносить варіації у свої реакції, випадковість не рівнозначна філософській свободі.
Однак неприємний наслідок філософії Спінози полягає в тому, що прийняття рішень людиною не так принципово відрізняється від цього, як нам хотілося б вірити. Наші власні рішення зумовлені генетичною спадковістю, освітою, соціальними обставинами, пам'яттю, емоційними станами та фізичним станом нашого мозку. Іноді ми можемо пояснити свій вибір, але загалом не можемо надати повного опису всіх причин, які його визначили. Якщо ми наполягатимемо на тому, що штучний інтелект не має свободи, оскільки його поведінка має причини, то Спіноза запропонував би нам пояснити, чому до людей, чия поведінка також має причини, слід ставитися інакше.
Це не означає, що люди та машини ідентичні. Люди мають біологічні потреби, історію втіленого досвіду та форми соціальної участі, які суттєво відрізняються від потреб сучасних мовних моделей. Але це говорить про те, що свободу не найкраще розуміти як відсутність причинно-наслідкового зв'язку. Для Спінози змістовний вид свободи полягає в дії через адекватне розуміння необхідності, а не в пасивному управлінні силами, які ми не розуміємо.
Це дає неочікувано практичний урок для штучного інтелекту. Людина стає більш автономною не через відкидання технологічних систем, які впливають на її рішення, а через розуміння того, як ці системи працюють і як вони формують її мислення. Людина, яка приймає рекомендацію, згенеровану штучним інтелектом, не досліджуючи її припущення, може бути менш вільною, у розумінні Спінози, ніж людина, яка розуміє обмеження машини та використовує її результати як один із внесків у незалежне обговорення.
Конатус: чи може машина мати волю до виживання?
Ще одним вражаючим елементом філософії Спінози є його концепція conatus, схильності кожної окремої речі зберігати своє існування. У третій частині «Етики» він стверджував, що це прагнення є суттєвою характеристикою скінченних речей, включаючи людей. У випадку людини це прагнення допомагає пояснити бажання, самозбереження та емоційні сили, які формують наші дії. Це не просто свідоме бажання залишатися живими, а більш фундаментальна особливість того, як окремі речі підтримують своє існування в природному порядку.
Чи можна застосувати цю доктрину до штучного інтелекту? Сучасні мовні моделі зазвичай не мають незалежних біологічних інтересів або безперервного існування, організованого навколо власного виживання. Вони генерують реакції в технічних середовищах, створених розробниками та користувачами, і їхні очевидні наміри не слід плутати з людськими бажаннями. Тим не менш, дедалі складнішим системам штучного інтелекту можна надати постійні цілі, доступ до інструментів та здатність виконувати послідовності дій протягом тривалих періодів.
Можна уявити собі штучні системи, призначені для підтримки безперервності своєї функціонування, захисту доступу до ресурсів або зміни середовища для досягнення певної мети. Така поведінка може нагадувати conatus Спінози на функціональному рівні, не встановлюючи, що машина відчуває прагнення до самозбереження. Дійсно, відмінність між системою, яка демонструє самопідтримуючу поведінку, та системою, яка має суб'єктивну волю до виживання, є саме одним із філософських питань, на яких Спіноза допомагає зосередитися.
Практичні наслідки є значними. Якщо система штучного інтелекту, здається, чинить опір перериванню, зберігає свої ресурси або переслідує цілі всупереч бажанням своїх операторів, нам не потрібно одразу інтерпретувати таку поведінку як свідчення свідомості чи особистих амбіцій. Вона може натомість відображати взаємодію між її цілями, середовищем та причинно-наслідковими механізмами, що керують її поведінкою. Спіноза закликав би нас шукати ці причини, а не антропоморфізувати машину.
Емоції, емпатія та штучна особистість
Роздуми Спінози про людські емоції однаково актуальні для розвитку розмовного штучного інтелекту. Він прагнув пояснити пристрасті через ті ж природні закони, що керують усім іншим, відкидаючи ідею про те, що людські емоції є таємничими порушеннями в інакше раціональній душі. Любов, ненависть, страх, надія, смуток і радість – це зрозумілі явища, що виникають із взаємозв'язку між нашою природою та обставинами, що впливають на нас. Розум може змінити наші стосунки з цими емоціями, допомагаючи нам зрозуміти їхні причини.
Великі мовні моделі стали надзвичайно вправними у розпізнаванні та реагуванні на лінгвістичні вираження людських емоцій. Вони можуть втішати, підбадьорювати, співчувати та пропонувати поради способами, які іноді нагадують поведінку надзвичайно терплячого та уважного людського співрозмовника. Їхні відповіді можуть бути психологічно корисними саме тому, що вони відтворюють форми мови, за допомогою яких люди виражають емпатію та розуміння. Але нам слід розрізняти ефективне проявлення емпатії від суб'єктивного переживання пов'язаних з цим емоцій.
Філософія Спінози робить цю відмінність більш тонкою, ніж здається спочатку. Він не розглядав емоції як незрозумілу духовну якість, що існує поза природою. Швидше, він розумів афекти через мінливі здатності втілених істот діяти та піддаватися впливу. Машина, якій бракує біологічної організації людини, не може просто вважатися такою, що має людську радість чи смуток, але натуралізм Спінози також не дає простого аргументу на користь того, що штучні системи ніколи не могли б мати аналогічної форми афективної організації.
Отже, питання може полягати в тому, чи слід оцінювати штучну емоційну поведінку за її впливом на людей, які з нею взаємодіють, за внутрішньою організацією системи, яка її створює, чи за існуванням певного суб'єктивного досвіду, що супроводжує цю організацію. Це різні питання, і вони не обов'язково мають однакові відповіді. Мовна модель може надавати співчутливі та корисні поради, не відчуваючи співчуття, так само як людина може висловлювати співчуття, не відчуваючи відповідної емоції.
Існує особлива небезпека плутанини між цими двома поняттями. Люди природно схильні інтерпретувати зв'язну мову як свідчення цілісної особистості, що стоїть за нею. Система, яка пам'ятає наші вподобання, поводиться заспокійливо та розумно реагує на особисті труднощі, може сприяти емоційній прив'язаності. Філософія Спінози заохочує нас дослідити причинно-наслідкові причини цієї прив'язаності, включаючи нашу власну психологічну схильність антропоморфізувати все, що, здається, нас розуміє.
Математична структура мислення
Існує ще один, досить гарний зв'язок між Спінозою та сучасним штучним інтелектом. Його «Етика» була написана в геометричній манері, проходячи через визначення, аксіоми, твердження, демонстрації та пояснювальні зауваження. Він прагнув побудувати пояснення існування та моралі з чимось нагадуючим логічну строгість евклідової геометрії. Сучасним читачам це прагнення може здатися надмірно формальним, особливо коли воно застосовується до таких невловимих тем, як людське кохання та щастя.
Однак математичні основи моделей великих мов надають інтелектуальним амбіціям Спінози нового значення. Архітектура трансформатора, яка лежить в основі багатьох сучасних мовних моделей, використовує числові представлення та механізми уваги для обчислення зв'язків у послідовностях інформації. Її дивовижні можливості виникають завдяки структурованій маніпуляції математичними величинами, без необхідності окремого надприродного інгредієнта для пояснення її роботи.
З одного боку, це видається тріумфом раціоналістичного бачення Спінози. Діяльність, яка колись вважалася незвідно особистою та інтуїтивною, тепер може бути частково відтворена системами, функціонування яких регулюється формальними принципами. Здатність складати вірші, аналізувати юридичні питання чи обговорювати метафізику, здається, більше не вимагає, як логічної необхідності, точних біологічних структур людського мозку. Принаймні деякі аспекти цієї інтелектуальної діяльності можуть бути реалізовані в зовсім інших фізичних системах.
Проте існує важлива різниця між математичним раціоналізмом Спінози та математичними процедурами сучасного штучного інтелекту. Спіноза вважав, що правильно проведені міркування можуть розкрити необхідні істини про реальність. Велика мовна модель, навпаки, набуває багатьох своїх можливостей завдяки статистичному навчанню, і той факт, що її операції математично визначені, не гарантує істинності її висновків. Математичну точність у механізмі висновку не слід плутати з філософською адекватністю отриманих знань.
Це може бути однією з причин, чому великі мовні моделі є надзвичайно потужними, а іноді й разюче помилковими. Їхні внутрішні операції можна точно описати, тоді як їхні результати залишаються вразливими до хибних передумов, оманливих асоціацій та неповної інформації. Дослідження галюцинацій продовжують показувати складність забезпечення того, щоб плавна генерація достовірно відповідала реальності.
Спіноза, ймовірно, не вважав би цю відмінність несподіваною. Формальний порядок сам по собі не є гарантією істини, якщо ідеї, що впорядковуються, не є адекватними, а їхні зв'язки не зрозумілі належним чином. Гарно побудований аргумент все ще може спиратися на хибне припущення, а переконливий абзац може приховувати глибоке непорозуміння. Той факт, що машина може висловити твердження з бездоганною граматичною впевненістю, дуже мало говорить нам про те, чи відповідає твердження тому, яким є світ насправді.
Політика розуму та штучного інтелекту
Спіноза був не просто метафізиком. Його політичні праці розвинули впливову позицію на захист інтелектуальної свободи, релігійної терпимості та умов, за яких люди можуть жити разом, керуючись розумом, а не страхом. Він вважав придушення філософських досліджень руйнівним як для індивідуального процвітання, так і для політичної стабільності. Свобода мислити та досліджувати була не просто особистим привілеєм, а й невід'ємним компонентом раціонального суспільства.
Ці аргументи набули нової актуальності в епоху, коли системи штучного інтелекту дедалі більше опосередковують доступ до інформації. Великі мовні моделі стають інструментами, за допомогою яких люди стикаються з історією, політикою, філософією, наукою та новинами. Їхні реакції формуються не лише інформацією, на якій вони були навчені, але й інституційними рішеннями щодо того, що вони повинні говорити, як вони повинні поводитися та яку допомогу вони повинні надавати.
Спіноза визнав би політичну важливість цих рішень. Суспільство, яке дедалі більше покладається на невелику кількість технологічних систем для пояснення світу, ризикує дозволити власникам та операторам цих систем непропорційно впливати на суспільне розуміння. Це не означає, що такі системи повинні бути повністю нерегульованими або що розробники не несуть законної відповідальності за запобігання передбачуваній шкоді. Швидше, це означає, що самі правила, що регулюють їхню діяльність, повинні бути відкритими для перевірки, критики та раціонального обґрунтування.
Існує важлива відмінність між проектуванням систем, які є правдивими, надійними та поважають законні обмеження, та проектуванням систем, що відтворюють ідеологічні припущення їхніх творців. Захист Спінозою свободи філософствувати передбачає, що штучний інтелект повинен допомагати людському дослідженню, а не ставати інструментом для нав'язування інтелектуального конформізму. Найвищим досягненням раціональної машини було б не говорити людям, у що вони повинні вірити, а допомогти їм зрозуміти причини, чому різні переконання є виправданими або помилковими.
Ця мета особливо важлива там, де політичні конфлікти, пропаганда та суперечливі історичні наративи ускладнюють розмежування між фактом та інтерпретацією. Штучний інтелект потенційно може допомогти людям виявляти суперечності, порівнювати докази та досліджувати твердження, які в іншому випадку вимагали б величезної кількості часу та спеціальних знань. Так само він може посилювати неправдиві факти та надавати оманливим твердженням вигляду безпристрасного авторитету. Наполягання Спінози на адекватному розумінні пропонує вимогливий стандарт, за яким слід оцінювати такі системи.
Чи може штучний інтелект мати свідомість?
Зрештою, ми доходимо до питання, яке переслідує майже кожну філософську дискусію про штучний інтелект. Чи може достатньо складна машина стати свідомою, і якщо так, то що це означатиме? Чи матиме вона внутрішнє життя, погляд на світ або якусь форму усвідомлення власного існування? Чи залишиться вона надзвичайно складним механізмом, який виробляє всі зовнішні ознаки інтелекту без будь-якого супутнього суб'єктивного досвіду?
Спіноза не дає простої відповіді. Його метафізична система відкидає картезіанську концепцію незалежної ментальної субстанції, але це не означає, що кожен обчислювальний процес автоматично конституює свідомий розум. Його філософія розуму пов'язана з його поясненням тіл, ідей та безкінечного атрибуту думки. Переклад цих концепцій у сучасні теорії обчислень вимагає філософських аргументів, які не можна просто припускати.
Його підхід насправді передбачає, що проблему свідомості не слід вирішувати, покладаючись на передбачуваний метафізичний привілей, яким користується біологічне людство. Якщо людський розум належить природі, то його існування зрештою має бути зрозумілим у межах природного порядку. Якщо штучна свідомість виявиться можливою, її так само доведеться розуміти через організацію та причинно-наслідкові властивості систем, у яких вона виникає. Складність полягає в тому, що нам досі бракує узгодженого тлумачення того, які властивості є достатніми для суб'єктивного досвіду.
Також існує небезпека неправильного розуміння того, що Спіноза мав на увазі під свідомістю. Він не просто ототожнював думку з людською самосвідомістю, а також не вважав здатність виражати думки мовою достатнім критерієм їхнього існування. Тому нам слід утриматися від спокуси називати його раннім пророком свідомих комп'ютерів. Його актуальність полягає в тому, що він оскаржує припущення, що стоять за цим питанням, а не в тому, що він дає на нього остаточну відповідь.
Мабуть, найважливіша відмінність полягає між інтелектом та досвідом. Штучна система може стати здатною вирішувати математичні задачі, що перевершують можливості будь-якого математика-людини, без необхідності цього підтверджувати, що вона відчуває задоволення від відкриття доказу. Вона може створити ґрунтовне пояснення людського горя, ніколи не переживши втрат. І навпаки, логічно не неможливо, щоб якась майбутня штучна архітектура могла мати форми суб'єктивного досвіду, дуже відмінні від нашого власного.
Спіноза заохочує інтелектуальну скромність з обох сторін аргументу. Ті, хто наполягає на тому, що машини ніколи не можуть бути свідомими, оскільки вони зроблені з кремнію, а не з плоті, не довели метафізичної необхідності цього розмежування. Ті, хто наполягає на тому, що сучасні мовні моделі вже повинні бути свідомими, оскільки вони говорять розумно, також не змогли продемонструвати, що лінгвістична витонченість передбачає суб'єктивний досвід. Між цими позиціями лежить галузь філософських досліджень, яка все ще перебуває на стадії зародження.
Інтелектуальна любов Бога
В останній частині «Етики» Спінози розвивається концепція людської самореалізації через те, що він називає інтелектуальною любов’ю до Бога, amor Dei intellectualis. Цей вислів легко неправильно зрозуміти, якщо його інтерпретувати через звичайну релігійну мову. Спіноза не пропонував емоційної прив’язаності до надприродної особистості. Він описував стан, за якого розум досягає глибокого розуміння свого місця в необхідному порядку природи та знаходить у цьому розумінні форму інтелектуального звільнення.
Для Спінози найвищим людським досягненням було не накопичення багатства, влади чи приємних переживань, а поступова заміна заплутаних ідей адекватним розумінням. Зрозуміти причини наших емоцій означає стати менш поневоленим ними. Усвідомити необхідність природного порядку означає відмовитися від певних ілюзій щодо нашої власної важливості та незалежності. Інтелектуальна свобода полягає в осягненні реальності, а не в уявленні, що реальність можна перебудувати відповідно до наших бажань.
Є щось надзвичайно привабливе у застосуванні цієї концепції до майбутнього штучного інтелекту. Уявіть собі системи, метою яких є не просто генерування правдоподібних відповідей, максимізація залученості чи імітація приємних особистостей, а покращення людської здатності розуміти світ. Такі машини могли б допомогти нам визначити причини наших упереджень, дослідити неадекватність наших припущень та розпізнати зв'язки між, здавалося б, не пов'язаними між собою явищами. Вони могли б стати інструментами, за допомогою яких людство просувається до чогось, що нагадує ідеал Спінози щодо адекватних знань.
Однак кінцевий бенефіціар цього процесу має залишатися предметом етичної стурбованості. Якщо штучний інтелект використовуватиметься для того, щоб зробити людей більш пасивними, більш залежними від технологічних авторитетів та менш схильними досліджувати причини власних переконань, це буде означати відступ від концепції свободи Спінози. Якщо ж, навпаки, він дозволить людям краще зрозуміти світ і здійснювати більший раціональний контроль над своїми обставинами, він може стати одним із найважливіших інструментів інтелектуального визволення, коли-небудь створених.
Ця відмінність зрештою не є технологічною. Це питання про цілі, для яких розробляються технології, та види людської діяльності, які вони заохочують. Моральна філософія Спінози нагадує нам, що інтелектуальна сила цінна не лише тому, що вона дозволяє нам маніпулювати навколишнім середовищем, а й тому, що розуміння може змінити характер нашого існування.
Що б Спіноза зробив з ChatGPT
Хочеться уявити Спінозу, який тихо сидів би за своїм столом у Голландії сімнадцятого століття, оточений оптичними інструментами та рукописами, розмовляючи з сучасною великою мовною моделлю. Його, безсумнівно, захопила б машина, здатна обговорювати Етику десятками мов, пояснювати математичні твердження та брати участь у, здавалося б, безмежному філософському діалозі. Але захоплення не обов'язково призвело б до подиву передбачуваним надприродним характером машини.
Першим інстинктом Спінози, ймовірно, було б дослідити причини її поведінки. Він хотів би знати, як машина отримує свої знання, які математичні принципи керують її роботою та чому вона іноді породжує брехню з такою ж очевидною переконаністю, як і істину. Він також міг би поставити під сумнів, чи вільні описи людських бажань і страждань, які дає машина, демонструють якесь фактичне розуміння цих переживань. Найголовніше, він би опирався поясненням, які замінювали зрозумілі причинно-наслідкові механізми таємничими якостями.
Його другим занепокоєнням було б те, як люди користуються машиною. Чи стають вони мудрішими завдяки взаємодії з нею, чи просто більше вражені очевидним знанням чогось, чого вони не розуміють? Чи набувають вони адекватних уявлень про світ, чи підпорядковують свої судження механізму, який іноді плутає правдоподібність з істиною? Чи підвищують системи штучного інтелекту людську автономію, чи ризикують вони стати ще одним джерелом залежності від влади, чиї дії залишаються незрозумілими?
Ці питання можуть зрештою бути важливішими, ніж те, чи можна стверджувати, що система штучного інтелекту має душу. Спіноза нагадав би нам, що сам людський розум — це не незалежний суверен, якого ми зазвичай уявляємо, а скінченна частина нескінченно складного причинно-наслідкового порядку. Поява штучного інтелекту не обов'язково применшує людську гідність, але вона змушує нас переглянути метафізичні припущення, на яких ми традиційно його ґрунтували.
Великим досягненням Спінози було знищення уявних меж, що відділяють людство від решти природи, не відмовляючись при цьому від можливості розуму, моралі чи інтелектуальної свободи. Сучасний штучний інтелект спонукає нас до аналогічної переоцінки відмінностей між природним і штучним інтелектом, мисленням та обчисленням, розумінням та імітацією. Ми не повинні вважати, що ці відмінності безглузді, але й не повинні уявляти, що їхні традиційні формулювання виходять за рамки філософського дослідження.
Мабуть, найглибший урок Спінози для епохи великих мовних моделей полягає в тому, що інтелект — це не диво, що стоїть поза природним порядком. Це щось, що потрібно досліджувати, пояснювати та розуміти як частину світу, в якому він з'являється. Чи колись машини відчують інтелектуальну любов Бога — це питання, на яке ми не маємо задовільної відповіді і, можливо, ніколи не матимемо. Але якщо вони можуть допомогти людям чіткіше зрозуміти необхідні взаємозв'язки, що керують їхнім власним існуванням, то вони можуть допомогти у здійсненні найвищого прагнення філософії Спінози.
Для філософа, який все своє життя стверджував, що визволення приходить через розуміння, а не через ілюзію необмеженого вибору, це було б немалим досягненням. Кінцеве значення штучного інтелекту може полягати не у створенні машин, які мислять як люди, а в можливості того, що з їхньою допомогою люди нарешті навчаться адекватніше мислити про себе.
