Революція 1979 року в Ірані, прихід до влади аятоли Хомейні та межі зовнішньої зміни режиму

Вівторок, 3 березня 2026 року

Революція 1979 року в Ірані залишається одним із найповчальніших політичних потрясінь сучасної епохи. Вона повалила добре озброєну, підтримувану ззовні монархію та замінила її ідеологічно керованою теократичною державою, вплив якої продовжує формувати геополітику Близького Сходу. Прихід до влади аятоли Рухолли Хомейні не був історичною випадковістю, а також не був продуктом дії одного соціального виборця. Він виник в результаті поєднання економічних невдоволень, політичних репресій, культурного відчуження та широко поширеного відчуття того, що іранська держава відокремилася від суспільства, яким вона керувала. Для сучасних дебатів у Вашингтоні та Єрусалимі щодо того, чи можна і як Іран знову трансформуватися ззовні, уроки 1979 року є відрезвляючими.

Пехлевійська монархія впала не тому, що їй бракувало зброї, розвідувальних служб чи іноземних союзників, а тому, що вона вичерпала свою легітимність. Амбітна програма модернізації західного зразка Мохаммеда Рези Шаха обіцяла процвітання та глобальний статус, проте призвела до нерівномірного зростання, посилення нерівності та систематичного виключення з політичної участі. Апарат безпеки, найвідоміший з яких САВАК, зумів придушити організовану опозицію, але не зміг придушити обурення. До кінця 1970-х років інфляція, безробіття та корупція еліти підірвали довіру до держави, а культурна політика, яка сприймалася як зневага до релігійних традицій, поглибила розрив між правителем і керованими. Те, що починалося як спорадичний протест, перетворилося на масовий рух саме тому, що воно виходило за межі класових та ідеологічних бар'єрів.

Роль Хомейні була вирішальною не тому, що він спочатку мав більшість, а тому, що він сформулював мову, яка перетворювала розсіяний гнів на моральну ясність. З вигнання він описував опозицію шаху не просто як опір диктатурі, а як опір приниженню, залежності та духовній ерозії. Його доктрина велаят-е факіх (опікунства [ісламського] юриста) пропонувала альтернативне джерело суверенітету, що ґрунтується на релігійній владі, а не на монархії чи конституціоналізмі, що підтримується з-за кордону. Коли він повернувся до Тегерана в лютому 1979 року, він зробив це на чолі коаліції, до якої входили ліберали, марксисти, націоналісти та священнослужителі, усіх об'єднаних негативною метою покінчити з королівським правлінням.

Швидкість, з якою ця коаліція розпалася після перемоги, є одним із центральних уроків революції. Влада дісталася не тим, хто протестував найвідвертіше, а тим, хто був організаційно дисциплінованим, ідеологічно послідовним та вбудованим в існуючі соціальні мережі. Клеркальний істеблішмент мав мечеті, благодійні організації, семінарії та неформальні структури соціального забезпечення, які можна було швидко перетворити на інструменти управління. Світські революціонери, навпаки, не мали порівнянної інституційної глибини. Протягом кількох місяців Ісламська Республіка маргіналізувала або ліквідувала конкуруючі центри влади, включивши релігійний нагляд до конституції та підпорядкувавши виборні органи духовенству.

Ця траєкторія має безпосереднє значення для сучасного мислення щодо зміни режиму. Революції рідко призводять до плюралістичних результатів за замовчуванням. Це змагання за інституційний контроль, у якому переважають найкраще організовані актори, не обов'язково найліберальніші чи найприємніші ззовні. Будь-яка зовнішня сила, яка вважає себе здатною керувати ретельно керованим переходом, ризикує повторити помилкові судження кінця 1970-х років, коли багато західних спостерігачів вважали, що Іран рухається до конституційної демократії, а не до теократії.

Міжнародні наслідки 1979 року були не менш далекосяжними. Відносини Ірану зі Сполученими Штатами переросли у відкриту ворожнечу, яка загострилася захопленням посольства та кризою із заручниками пізніше того ж року. Революція впровадила антиамериканізм не лише як зовнішньополітичну позицію, а й як основу внутрішньої легітимності. Опір західному впливу став синонімом революційної автентичності, наративу, до якого поспіль зверталися іранські лідери щоразу, коли йому заважали зсередини. Це поєднання націоналізму та ідеології виявилося надзвичайно стійким, переживши війну з Іраком, санкції, внутрішні заворушення та зміну поколінь.

Для Ізраїлю іранська революція перетворила колишнього регіонального партнера на стратегічного супротивника. Подальше спонсорство Тегераном озброєних недержавних структур та його ворожість до існування Ізраїлю не є випадковими рисами постреволюційного ладу, а продуктами основоположного світогляду режиму. Однак і тут історія застерігає від спрощених припущень. Іранська зовнішня політика, хоча й ідеологічно сформована, постійно фільтрується через розрахунки виживання режиму. Зовнішній тиск часто підкріплював жорсткі елементи, підтверджуючи їхнє твердження про те, що революція залишається в облозі.

З 1979 року іранське громадянське суспільство не стоїть на місці. Під поверхнею клерикального панування Іран переживає повторювані цикли реформаторської мобілізації, консервативного скорочення та соціальної адаптації. Урбанізація, розширення освіти та демографічні зміни призвели до формування населення, яке разюче відрізняється від того, яке скинуло шаха. Участь жінок у вищій освіті, культурному виробництві та професійному житті зросла, незважаючи на правові обмеження. Молодіжні рухи, трудовий активізм та періодичні хвилі протестів свідчать про постійне невдоволення авторитарним правлінням. Однак ці рухи здебільшого прагнули реформ, а не революційного розриву, сформованого пам'яттю про 1979 рік та насильство, що послідувало за ним.

Ця еволюція ускладнює зовнішні стратегії, які спираються на припущення про неминуче народне повалення. Іранське суспільство фрагментоване, усвідомлює ризики та глибоко усвідомлює ціну краху держави, особливо після спостереження за траєкторіями розвитку Іраку, Сирії та Лівії. Багато іранців виступають проти своїх правителів, одночасно боячись наслідків зовнішніх потрясінь. Суб'єкти громадянського суспільства схильні чинити опір інструменталізації іноземними державами, усвідомлюючи, що співпраця із зовнішніми порядками денними може делегітимізувати внутрішнє інакомислення та призвести до репресій.

З політичної точки зору, з цього випливає кілька наслідків. По-перше, сам лише тиск навряд чи призведе до такої політичної трансформації, якої бажають зовнішні актори. Санкції, військові погрози та таємні дії можуть послабити держави, але вони також посилюють наративи оточення та зради, які використовують авторитарні режими. По-друге, зміна режиму — це не окрема подія, а тривала боротьба за легітимність та інституції. Зовнішнє втручання може прискорити колапс, але воно не може визначити, хто заповнить вакуум. По-третє, взаємодія з іранським суспільством вимагає терпіння та стриманості. Підтримка інформаційних потоків, обміну освітніми послугами та економічних зв'язків може з часом зробити більше для формування політичної еволюції Ірану, ніж драматичні демонстрації сили.

Понад усе, революція 1979 року нагадує нам, що політичні зміни, нав'язані ззовні, рідко призводять до стабільних чи гуманних результатів. Іранська революція була місцевою, проте навіть вона створила систему, жорсткішу за багато з тих, які вона замінила. Революція, спланована чи примусованої зовнішніми силами, ймовірно, зазнає гірших результатів, закріплюючи авторитаризм під прапором суверенітету та опору. Для Сполучених Штатів та Ізраїлю головний урок полягає не в тому, що Іран незмінний, а в тому, що трансформація відбувається відповідно до внутрішніх ритмів, сформованих історією, ідентичністю та пам'яттю.

Майже півстоліття тінь Хомейні все ще нависає над іранською політикою не лише через створені ним інституції, але й через обережність, яку його революція вселила в саме суспільство. Будь-яка серйозна стратегія щодо Ірану повинна враховувати цю спадщину. Ігнорувати її — означає ризикувати повторити ті самі помилки, які зробили 1979 рік таким поворотним моментом.