Вік безглуздості? Соціальні мережі, штучний інтелект та відхід від епохи Просвітництва

Вівторок, 24 лютого 2026 року

Був час — не так давно — коли слово «Просвітництво» означало радше прагнення, ніж іронію. Філософи вісімнадцятого століття не уявляли, що люди здатні до вдосконалення. Вони занадто добре розуміли крихкість розуму та спокуси пристрасті. Але вони наполягали на дисципліні: претензії на істину повинні перевірятися, авторитет повинен виправдовувати себе, факти слід відрізняти від забобонів, а суперечки публічно повинні вестися відповідно до спільних стандартів логіки та доказів.

Сьогодні ми живемо у світі, де інформація вже не є дефіцитною, а надлишковою — де кожен громадянин розвиненого суспільства носить у кишені пристрій, потужніший за комп’ютери, що допомогли Аполлону полетіти на Місяць, — і все ж нас мучить підозра, що щось пішло не так. Річ не лише в тому, що поширюється брехня. Брехня поширювалася завжди. Річ у тім, що брехня поширюється з промисловою швидкістю, одягнена в естетичні форми влади, і споживається як ідентичність, а не досліджується як твердження.

Отже, питання очевидне: чи стає ідіотизм інтелектуальною нормою? І якщо так, то що — якщо взагалі щось — можна з цим зробити?

Демократизація публікацій — та її витрати

Інтернет розвіяв традиційних охоронців знань. Газети, університети, мовники та наукові журнали колись фільтрували інформацію, недосконало, але свідомо. Їхні стандарти можна було критикувати — і часто критикували — але вони існували. Редактор, рецензент та перевіряльник фактів утворювали скромний, але реальний бар'єр між чутками та публікацією.

Соціальні мережі скасували цей бар'єр. Платформи — чи то Facebook, X чи TikTok — не є видавцями в класичному розумінні. Вони є системами розповсюдження, оптимізованими для взаємодії. Залученість вимірюється кліками, поширеннями та емоційними реакціями. Контент, який найімовірніше пошириться, — це не той контент, який найімовірніше буде правдивим, а той, який найімовірніше викличе обурення, схвалення чи страх.

Це має структурні наслідки. Дискурс епохи Просвітництва залежить від зволікання — від часу для роздумів, спростування та перегляду. Соціальні мережі залежать від негайності. Брехня, яка облетить світ за лічені хвилини, може бути виправлена за кілька годин, але на той час вона вже сформувала враження. В економіці уваги перше враження часто є вирішальним.

Це не просто проблема «фейкових новин». Це проблема епістемології — того, як ми знаємо те, що знаємо. Постійний потік заголовків, кліпів та думок створює ілюзію всезнання без зусиль, пов’язаних з дослідженням. Гортати сторінки — означає почуватися поінформованим. Почуватися поінформованим не обов’язково означає бути поінформованим.

Штучний інтелект та автоматизація правдоподібності

У цю й без того нестабільну екосистему увійшов штучний інтелект. Такі системи, як ChatGPT від OpenAI та генератори зображень від Midjourney, можуть створювати вільний текст та переконливі зображення за незначну ціну. Ця технологія є надзвичайною — і часто корисною — але вона ще більше підриває видимі маркери влади.

Добре написаний абзац колись передбачав людські зусилля. Реалістична фотографія колись передбачала фізичну подію. Тепер і те, й інше можна створити за лічені секунди. Межа між автентичним і синтетичним стала пористою.

Небезпека полягає не в тому, що штучний інтелект є унікально оманливим. Вона полягає в тому, що він створює правдоподібність у великих масштабах. Коли правдоподібність дешева, розсудливість стає дорогою. Припущення епохи Просвітництва про те, що обґрунтовані аргументи врешті-решт переможуть, передбачає керовану кількість тверджень. У світі, де щодня можна генерувати мільйони аргументів, багато з яких адаптовані до певної аудиторії, когнітивний тягар, що покладається на громадян, стає величезним.

Крах спільних стандартів

Ідеали Просвітництва стосувалися не лише абстрактного розуму. Вони стосувалися спільного розуму. Публічний дискурс функціонував, оскільки існували загальноузгоджені критерії для доказів та аргументів. Можна було не погоджуватися щодо політики, але не щодо того, чи два плюс два дорівнює чотирьом.

Сучасному дискурсу часто бракує цієї спільної основи. Теорії змови процвітають не лише тому, що вони сенсаційні, а й тому, що забезпечують цілісність — наратив, який пояснює складність емоційно задовільними термінами. Алгоритми соціальних мереж підкріплюють такі наративи, оточуючи людей однодумним контентом. Результатом є епістемічний трайбалізм.

У такому середовищі ідіотизм — який визначається не як низький інтелект, а як відмова піддати власні переконання раціональній перевірці — справді може стати нормальним. Він стає соціально винагородженим у певних спільнотах. Відмова від «елітної» експертизи стає знаком автентичності. Віра епохи Просвітництва в прогрес поступається місцем театру вічного обурення.

Однак було б надто просто — і саме по собі є формою інтелектуальної ліні — робити висновок, що ми переживаємо прямолінійний занепад. Рівень грамотності вищий, ніж будь-коли. Доступ до першоджерел є безпрецедентним. Наукові матеріали, які колись були обмежені бібліотеками, тепер вільно доступні. Ті ж мережі, що поширюють нісенітниці, також дозволяють проводити ретельне дослідження.

Проблема не в доступі до знань. Проблема в дисципліні, необхідній для їх оцінки.

Чи можна щось зробити?

Якщо діагноз частково правильний, засіб не може бути суто технічним. Регулювання платформ може бути спрямоване на вирішення найкричущіших зловживань — підбурювання до насильства, скоординовані кампанії дезінформації чи іноземне втручання. Але закон не може примусити до мудрості. Він також не може визначати істину, не ризикуючи авторитарним перебором.

Три напрямки заслуговують на серйозне розгляд.

По-перше, освіта — не просто накопичення фактів, а навички критичного мислення. Медіаграмотність слід розглядати як громадянську необхідність, подібну до читання та арифметики. Студентів необхідно навчати, як алгоритми формують їхнє інформаційне середовище, як можна перевірити джерела та як можна деконструювати аргументи. Це не гламурна реформа. Вона повільна та складається з кількох поколін. Але культура Просвітництва ніколи не будувалася за один день.

По-друге, інституційна реформа. Традиційні ЗМІ повинні повернути довіру громадськості не ностальгією, а прозорістю — пояснюючи редакційні процеси, виправляючи помилки наочно та протистоячи спокусі ганятися за вірусним контентом за рахунок глибини. Університети також повинні захищати стандарти, не вдаючись до жаргону чи ідеологічного конформізму. Авторитет потрібно заслужити, а не привласнити.

По-третє, технологічні контрзаходи. Штучний інтелект можна використовувати в оборонних цілях — для виявлення скоординованих маніпуляцій, позначення синтетичних медіа та допомоги користувачам у відстеженні джерел. Та ж винахідливість, яка дозволяє обманювати, може дозволити і перевірку. Однак такі системи потрібно ретельно керувати, щоб вони не закріпили нові форми безвідповідальної влади.

Жоден із цих заходів не викорінить ідіотизм. Епоха Просвітництва ніколи не обіцяла скасування дурості. Люди не є суто раціональними істотами. Нами мотивують статус, страх, приналежність та емоції. Цифрове середовище посилює ці імпульси.

Більш реалістична мета полягає не у відновленні міфічного золотого віку розуму, а у вихованні стійкості — у створенні соціальних норм, які цінують інтелектуальну скромність та винагороджують тих, хто змінює свою думку у світлі доказів, а не тих, хто кричить найголосніше.

Культурна, а не просто технологічна криза

Найбільше занепокоєння може викликати не кількість дезінформації, а втрата терпіння. Дискурс епохи Просвітництва вимагає часу: часу на прочитання довгої аргументації, часу на порівняння джерел, часу на роздуми. Соціальні мережі розбивають увагу на секунди. Штучний інтелект прискорює виробництво. Уся архітектура сучасної інформаційної економіки надає перевагу швидкості, а не рефлексії.

Якщо ідіотизм справді набирає обертів, то це не тому, що людський інтелект зменшився. Це тому, що змінилося середовище, в якому діє інтелект. Ми вимагаємо від розумів, що еволюціонували для малих спільнот та повільної комунікації, орієнтуватися в глобальному потоку стимулів.

Отже, завдання має культурний характер. Воно полягає в тому, щоб свідомо та цілеспрямовано знову стверджувати цінність серйозності. Читати довгі есе, а не резюме. Надавати перевагу первинним документам, а не коментарям. Винагороджувати експертність, залишаючись скептично налаштованим до зарозумілості.

Немає єдиного важеля, за допомогою якого можна відновити ідеали Просвітництва. Є лише щоденна практика: ставити під сумнів, перевіряти, слухати, переглядати власні припущення. Ці звички немодні в епоху перформативної визначеності. Проте вони залишаються єдиним засобом від інтелектуального занепаду.

Ідіотизм може бути гучним. Його можна алгоритмічно посилити. Але він не неминучий. Епоха Просвітництва ніколи не була завершеним проектом; це була безперервна суперечка про те, як жити розумно. Питання не в тому, чи можна зачинити ворота інформації — їх неможливо — а в тому, чи готові ми розвивати інтелектуальні чесноти, необхідні для того, щоб пройти крізь них, не втрачаючи себе.

У цьому сенсі майбутнє розуму залежить не лише від платформ чи парламентів. Воно залежить від громадян — від того, чи оберемо ми виснажливу дисципліну думки замість п'янкої легкості обурення.