Відчуження в епоху процедур: свобода та нагляд у сучасному світі

Сучасне людство не позбулося відчуження; радше воно переосмислило його у витонченіших формах. У попередні епохи відчуження було втратою власного «я» через промислову працю, як описував Карл Маркс: « Робітник стає біднішим, чим більше багатства він виробляє, чим більше зростає його виробництво за потужністю та асортиментом. Робітник стає дедалі дешевшим товаром, чим більше товарів він створює ». У наш час умови перебудовуються. Ми живемо не лише відчуженими від продукту нашої праці, але й від мети нашого життя, оскільки процедура, протокол та бюрократична форма поглинають намір і сенс.

Мішель Фуко розгледів цей парадокс з невблаганною ясністю. Суспільства, які називають себе вільними, насправді можуть бути найбільш задушливими з усіх, саме тому, що вони приховують примус у тканині нормальності. Як він зазначив у своїй праці «Дисципліна та покарання» : « Чи дивно, що в'язниці схожі на фабрики, школи, казарми, лікарні, які всі схожі на в'язниці? » Парадокс ліберальної демократії, на думку Фуко, полягає в тому, що свобода скорочується в міру розширення нагляду, бо свобода — це не просто відсутність відкритого примусу, а здатність діяти без прихованого обмеження.

Технології, які проголошуються як емансипація особистості, стали новим наглядачем. З кожним натисканням клавіші, біометричним скануванням та геолокаційним пінгом за людьми спостерігають, класифікують та спрямовують їх. Ханна Арендт передбачала, що сучасна бюрократія створить умову, в якій « правління нікого не є неправлінням, і де всі однаково безсилі, ми маємо тиранію без тирана ». Те, що вона описала як « банальність » адміністрування, стало логікою цифрових систем, які визначають, чи можна подорожувати, отримувати кредит чи говорити без санкції. Процедура стає потужнішою за політику.

Відчуження, яке це породжує, ледь помітне. Це не відверте відчуження фабричного робітника за його машиною, а тиха втрата сенсу, коли форма дії затьмарює її мету. Макс Вебер назвав це « залізною кліткою » раціоналізації: « Пуританин хотів працювати за покликанням; ми змушені це робити ». У сучасній клітці людина прагне дотримуватися контрольних списків, форм і протоколів, часто без жодного справжнього відчуття мети чи задоволення. Ми дотримуємося процедур не тому, що вони служать результатам, а тому, що система не визнає жодної іншої валюти цінності.

Свобода, колись усвідомлювана як самокерування, тепер вимірюється дозволами, наданими непрозорими системами. Алексіс де Токвіль, писав майже два століття тому, передбачав « величезну та опікунську силу, яка бере на себе єдину відповідальність за забезпечення їхнього задоволення та нагляд за їхньою долею. … Вона не ламає волю, а пом’якшує її, згинає та спрямовує ». Його пророцтво моторошно резонує з сучасним цифровим порядком, у якому люди обмінюють субстанцію свободи на зручність алгоритмічного керівництва.

Безперервне спостереження, властиве технологіям, поглиблює відчуження, оскільки перетворює індивіда на дані. Людина перестає бути людиною намірів, стаючи натомість вузлом у мережі метрик. Серен К'єркегор передбачив дегуманізацію такої абстракції, коли написав, що «як тільки ви навішуєте на мене ярлик, ви мене заперечуєте ». Навішування ярликів тепер автоматизоване, статистичне та неминуче.

Тут літературні ідеї надають пророчої сили. « 1984» Джорджа Орвелла зобразив суспільство, в якому « Великий брат спостерігає за вами » не лише через шпигунів, а й через всюдисущість екранів, гасел та маніпуляції самою правдою. Спостереження було не винятком, а нормою. У двадцять першому столітті кошмар Орвелла, здається, втілюється не через чобіт, а завдяки зручності смартфонів та цифрових помічників. Як застерігав Орвелл: « Якщо ви хочете побачити картину майбутнього, уявіть собі чобіт, що тупотить по людському обличчю — вічно ». Тупотіння зараз тихіше, але воно тисне на нас з не меншою вагою.

Франц Кафка вловив інший вимір відчуження у творі «Процес» , де головний герой опиняється в пастці лабіринту безликих процедур, засуджений, не усвідомлюючи свого злочину. Урок Кафки полягає в тому, що відчуження полягає не лише в нагляді, а й в абсурдному механізмі систем, які перевантажують індивіда правилами та ритуалами, позбавленими сенсу. « Хтось мав звести наклеп на Йозефа К., бо одного ранку, не зробивши нічого справді поганого, його заарештували ». Це арешт не тіла, а автономії, бо самої процедури достатньо, щоб розчинити свободу.

Олдос Гакслі запропонував ще одну перспективу. У «Дивному новому світі » свобода втрачається не через терор, а через задоволення та відволікання. « Дійсно ефективна тоталітарна держава , — писав він, — була б такою, в якій всемогутня виконавча влада політичних босів та їхня армія менеджерів контролюють населення рабів, яких не потрібно примушувати, бо вони люблять своє рабство ». Можна сказати, що в державі спостереження, керованої споживачем, клітка позолочена, відчуження маскується тими самими зручностями, які забезпечують технології.

Жити в таких умовах — означає відчужуватися від самої свободи. Нам кажуть, що ми вільні, проте наш вибір дедалі більше спрямований, передбачуваний та спрямований. Нам кажуть, що ми в безпеці, проте наша безпека залежить від дотримання невидимих правил. Нам кажуть, що ми пов'язані, проте наші зв'язки опосередковуються системами, які їх комерціалізують. Відчуження не лише економічне, а й екзистенційне.

Урок, винесений з досвіду цих мислителів, є відрезвляючим. Справжня свобода полягає не в множенні вибору, а в можливості осмислено керувати своїм життям без процедурних кайданів. Держава спостереження, незалежно від того, чи керується вона урядами, чи корпораціями, загрожує цьому, замінюючи внутрішню мету процедури зовнішнім підтвердженням систем. Фуко попереджав, що паноптикум — це не будівля, а принцип влади: суспільство, в якому « спостереження є постійним у своїх наслідках, навіть якщо воно діє переривчасто ».

Сучасний людський стан характеризується саме цим: ми є суб'єктами постійних наслідків, відчужені не вагою видимих ланцюгів, а ледь помітною відсутністю справжньої автономії. Щоб повернути свободу, потрібно більше, ніж обмеження технологій чи реформування бюрократії. Це вимагає повторного утвердження мети замість процедури, результатів замість форми та людяності замість показників, за якими вона невпинно спостерігається.