Віра та конфлікт: роль релігії у воєнній Україні

П'ятниця, 5 червня 2026 року

З моменту повномасштабного вторгнення Росії в Україну в лютому 2022 року дискусії про війну часто зосереджувалися на військовій стратегії, економічній стійкості, дипломатії та технологіях. Однак під цими видимими вимірами конфлікту криється інша сила, яка сформувала досвід мільйонів українців: релігія. Церкви, монастирі, синагоги, мечеті та релігійні громади відігравали важливу роль протягом усієї війни не лише як місця поклоніння, а й як центри гуманітарної допомоги, морального осмислення та національної солідарності. Релігія також перепліталася з питаннями ідентичності, суверенітету та геополітичного впливу, що робить її важливою лінзою, крізь яку можна зрозуміти сучасну Україну.

Релігія завжди займала складне місце в українському суспільстві. На відміну від деяких європейських країн, де секуляризація різко зменшила релігійну участь, Україна зберегла порівняно яскраву релігійну культуру. Православне християнство залишається домінуючою вірою, але в Україні також проживають значні греко-католицькі, римо-католицькі, протестантські, єврейські та мусульманські громади. Це розмаїття відображає багатовіковий історичний досвід, протягом якого українські території входили до складу різних імперій та політичних утворень, кожне з яких залишало по собі окрему релігійну спадщину.

До нинішньої війни релігійна ідентичність часто розглядалася як особиста справа, а не як визначальне політичне питання. Російське вторгнення змінило цю динаміку. Коли питання національного виживання стали домінувати в суспільному житті, багато українців почали розглядати релігійні інституції крізь призму лояльності до Української держави. Релігійні громади зіткнулися з викликами як духовного, так і політичного характеру, що змусило їх переглянути свої ролі в суспільстві, що перебувало у стані війни.

Мабуть, найважливішою релігійною подією останніх років стала поява та консолідація Православної церкви України. У 2019 році Вселенський патріархат Константинополя надав новій церкві автокефалію, або церковну незалежність. Це рішення ознаменувало глибокий зсув у релігійному ландшафті Східної Європи. Протягом століть Москва мала значний вплив на православне християнство в Україні через Українську православну церкву, пов'язану з Московським патріархатом.

Надання автокефалії було суперечливим задовго до повномасштабного вторгнення. Однак після того, як російські війська перетнули кордони України у 2022 році, це питання набуло зовсім нового значення. Багатьом українцям стало дедалі важче прийняти релігійні структури, які сприймалися як пов'язані з державою, що веде жорстоку війну проти їхньої країни. Хоча Українська Православна Церква офіційно проголосила свою незалежність від Москви у 2022 році, підозри щодо її зв'язків з російською православною ієрархією залишалися. Результатом стало прискорення переходу парафій та вірян до Православної Церкви України.

Боротьба між церковними юрисдикціями відображає глибшу суперечку щодо історичної пам'яті та національної ідентичності. Для багатьох українців релігійна незалежність стала символом політичної незалежності. Бажання здійснювати богослужіння в установах, які сприймаються як однозначно українські, відображає ширші зусилля щодо зміцнення національного суверенітету перед обличчям зовнішньої агресії.

Однак релігію в Україні під час війни не можна зводити до питань церковного управління. Практичний внесок релігійних організацій часто був вражаючим. Протягом конфлікту церкви всіх конфесій перетворилися на центри гуманітарної допомоги. Релігійні будівлі служили притулками для переміщених цивільних осіб. Духівництво координувало розподіл продуктів харчування, медичну допомогу та евакуацію. Монастирі розміщували біженців, які тікали з зон бойових дій. Парафіяни організовували кампанії зі збору коштів для підтримки як цивільного населення, так і солдатів.

Ця діяльність часто виходила за межі конфесій. Православні, греко-католицькі, протестантські, єврейські та мусульманські громади часто співпрацювали для досягнення спільних гуманітарних цілей. Така співпраця демонструє, як умови воєнного часу можуть заохочувати практичну солідарність між групами, чиї історичні стосунки іноді позначалися конкуренцією або недовірою.

Роль військових капеланів також значно розширилася. Українські капелани служать разом із солдатами поблизу лінії фронту, пропонуючи духовне керівництво, консультування та емоційну підтримку. Їхні обов'язки виходять далеко за рамки традиційних релігійних функцій. У багатьох випадках капелани допомагають солдатам впоратися з травмою, горем та моральною невизначеністю. Вони надають підтримку тим, хто стикається зі смертю, та допомагають військовослужбовцям подолати психологічний тягар бойових дій.

Важливість цієї роботи не слід недооцінювати. Сучасна війна створює надзвичайний тиск на людський розум. Солдати повинні узгоджувати акти насильства зі своїми особистими моральними переконаннями. Вони стають свідками страждань, переживають втрати та стикаються з власною смертністю. Релігійні переконання можуть забезпечити рамки, завдяки яким такий досвід стає зрозумілим. Чи то через молитву, ритуал чи богословські роздуми, віра пропонує багатьом людям засіб збереження психологічної стійкості посеред надзвичайних негараздів.

Релігія також забезпечила мову, за допомогою якої цивільне населення інтерпретує конфлікт. Протягом усієї історії України періоди національних труднощів часто розумілися як у моральних, так і в політичних термінах. Сучасна війна не є винятком. Релігійні лідери часто говорять про справедливість, жертву, гідність та людську свободу. Ці концепції глибоко резонують, оскільки вони пов'язують сучасні події з міцними етичними традиціями.

Особливо вражає важливість тем, пов'язаних з людською гідністю. Революція Гідності 2013–2014 років створила моральний словник, який продовжує впливати на український публічний дискурс. Багато релігійних лідерів тлумачать захист України не просто як боротьбу за територію, а як захист людської гідності від тиранії. Така мова допомагає перетворити військовий опір на ширший етичний наратив, який апелює не лише до національних інтересів, а й до загальнолюдських цінностей.

Єврейська громада пропонує ще один важливий погляд на релігію в Україні часів війни. До вторгнення деякі міжнародні спостерігачі продовжували дивитися на Східну Європу крізь застарілі стереотипи щодо антисемітизму. Реальність сучасної України часто ставить під сумнів такі припущення. Єврейські організації відігравали активну роль у наданні гуманітарної допомоги та підтримці громад протягом усього конфлікту. Єврейські громадяни України брали участь в обороні своєї країни на всіх рівнях, зокрема у збройних силах.

Досвід мусульманського населення України, зокрема кримських татар, є не менш важливим. З моменту анексії Криму Росією у 2014 році кримські татари часто стикаються з репресіями за свою опозицію до російського правління. Багато хто з них став відомими захисниками українського суверенітету та прав людини. Їхній досвід ілюструє, як релігійна ідентичність перетинається з питаннями етнічної приналежності, історичної пам'яті та політичного опору.

Російська православна церква зайняла разюче іншу позицію. Деякі заяви високопоставлених російських релігійних діячів викликали широку критику за те, що вони, здавалося б, легітимізують або виправдовують вторгнення. Це викликало запеклі богословські дебати в ширшому православному світі. Критики стверджують, що релігійна мова ніколи не повинна використовуватися для освячення військової агресії. Прихильники російської ієрархії стверджують, що вони захищають традиційні цінності та культурну єдність. Суперечка, що виникла в результаті, демонструє, як релігійні інституції можуть опинитися втягнутими в геополітичні конфлікти.

Історично релігія часто відігравала подвійну роль під час війни. Вона може надихати на мир, співчуття та примирення. Вона також може асоціюватися з націоналізмом, ідеологічною мобілізацією та політичною владою. Україна ілюструє обидві можливості одночасно. Релігійні організації полегшували страждання та зміцнювали соціальну згуртованість. Водночас вони також стали учасниками ширших дебатів щодо ідентичності, суверенітету та державності.

Дивлячись за межі поля бою, релігійні громади можуть виявитися важливими для остаточного відновлення України. Фізична відбудова зруйнованих міст і селищ вимагатиме величезних фінансових ресурсів. Відновлення соціальної довіри буде не менш важливим. Релігійні установи мають розгалужені місцеві мережі та давні зв'язки в громадах. Ці активи можуть дозволити їм зробити вагомий внесок у примирення, подолання травм та соціальне оновлення після війни.

Виклик буде неймовірним. Мільйони українців пережили переміщення, втрату близьких та психологічний стрес. Ветерани, які повертаються з фронту, потребуватимуть підтримки. Громади, розділені окупацією та звільненням, зіткнуться зі складними питаннями щодо справедливості та прощення. Релігійні організації не можуть вирішити ці проблеми самостійно, але вони можуть створити простір, де окремі особи та громади почнуть протистояти їм.

Війна в Україні демонструє, що релігія залишається потужною силою в сучасному суспільстві, навіть в епоху, яку часто називають світською. Віра продовжує формувати ідентичність, надихати на мужні акти та надавати сенсу серед страждань. Вона впливає на політичні дебати, а також порушує глибоко особисті питання горя, надії та моральної відповідальності.

У воєнний час у Україні релігія стала чимось більшим, ніж просто питанням приватних переконань. Вона стала джерелом гуманітарної діяльності, національної стійкості та етичних роздумів. Церкви, синагоги, мечеті та релігійні громади України не стояли осторонь конфлікту. Вони стали активними учасниками боротьби нації за збереження своєї свободи, гідності та майбутнього. Незалежно від того, чи пропонують вони притулок біженцям, чи втіху солдатам, чи моральне керівництво суспільству, вони нагадують нам, що війни ведуться не лише на полях битв, а й у серцях та совісті тих, хто їх переживає.